Два скрещенных алмазных скипетра закрывают выход из этого совершенно особенного ада. Это место пребывания для всех тех, кто злоупотребил тантрическим путём и кто нарушил относящиеся к практикам обеты, позволяя себе тем временем отвлекаться и преследуя корыстные цели. Разъяренные защитники учения (skt. dharmapala) взбешенно обращаются против тебя. Этот ад, полный неизмеримо ужасных картин, место невыразимого страха, т.е. там страдаешь больше от иллюзорно-параноидальных представлений, чем от фактической боли. Поэтому смягчающая помощь снаружи вряд ли сможет вмешаться. Страхи за собственную персону делают практически невозможным распознание истиной природы картин и чтобы таким образом освободиться.

Если ты выбросил:

"один": 1 раз;
"два": 2 раза;
"три": 3 раза;
"четыре": 4 раза;
"пять": 5 раз;
"шесть": 6 раз, - иди в

После 2000 летнего свободного падения, ты кубарем приземляешься в глубочайший и горячий из всех адов. Другие в сравнении с ним являются прямо-таки идиллическими, т. к. здесь следуют мука за мукой без остановки.

Avici-ад - это преисподня из раскалённого до бела железа. Пламя бьёт во все стороны. Ворота открываются и закрываются, чтобы довести ученика до безумия. Ты будешь кипеть в железном котле с жидкой бронзой, «головой вниз, как составляющее рисового супа». Невообразимей, чем все камеры пыток, предстает тотальная загрязненность мира сквозь злобную запутанность и сквозь пагубные, облаченные в «Я», движущие силы. Подобные состояния влекут за собой поступки, которые подрывают нравственные основы жизни: убийство родителей, умышленное убийство духовного учителя или святого; осознанное отравление водяного запаса целой страны; и, особенно, содействие разрушению Учения (skr.dharma) или буддийской общины (skr. sangha), т. к. этим у многих существ забирается возможность духовного роста. Это худшее из всех преступлений и полная противоположность поведению бодхисаттвы, который действует для освобождения всех.

Если ты выбросил:

"один": передвинься на "два": стань "три": иди в

В этих смежных камерах пыток ты претерпеваешь мучения от сильной жары. Обычный Горячий ад, это кармическое творение существ, совершивших преступления, связанные с огнём, такие, как поджег или убийство живых существ лесным пожаром. Расплавленная бронза вливается в отверстие рта так, что сжигаются внутренности. Будучи усажен анусом на тернистое острие копья, ты будешь пронзен до крышки черепа.

Очень Горячие ады - это кармический плод обычных промахов, что ведет к смягченным формам ада - как убийство, воровство, сексуальная распущенность и ложь, - если некто шефствует с умышленным сокрытием истины. Например, тут находится шарлатаны, знахари. Особенно те попадают сюда, кто пошёл против духовной практики, укравшие пищу у йогов, изнасиловавшие монахиню или добродетельную мирянку, в т.ч. соблазнивший монаха или, если некто стремился поколебать веру ближних в законы кармы. Туда же относятся завлекающие людей в целях заработка на опасные и бесполезные пути. В центральном зале этого ада ужасные чернопузые демоны с огненными глазами и крюковидными когтями тянут злодеев в огненное море, дно которого утыкано острыми пиками железных штанг.

Если ты выбросил:

"один": будь "два": будь "три": иди во "четыре": иди в "пять": будь "шесть": иди в

Преступления, которые ведут тебя в оба этих ада, содержат злоупотребления ртом, чрезмерное потребление опьяняющих напитков и ложь. Из-за этого тебе будут вливать в рот жидкую медь, что разрушит твои внутренности.

Пьянство само еще не является преступлением, но может статься, что ты во хмелю нарушишь дальнейшие обеты (skr. sila) тем, что убьёшь, украдёшь или совершишь сексуальное преступление. Сказано - смеясь, падаешь в ад Стенаний. Особенно торговля алкоголем с целью наживы приводит к созреванию эту плохую карму, также если используются состояния опьянения, чтобы в своих целях сделать других уступчивей. Большой ад стенаний возникает из лжи и грубых речей, если это связано со злыми намерениями: клятвопреступление, подкуп, нарушение доверия, продажная государственная власть и судебные приговоры.

Тот, кто солгал, чтобы решить спорный случай в свою пользу, выращивает здесь длинный язык. Демоны тянут в этом языке глубокую борозду и наполняют её расплавленной медью; в конце концов, он разрывается быстро умножающимися червями.

Если ты выбросил:

"один": будь "два": будь "три": иди во "четыре": иди в "пять": иди в "шесть": иди в

Оба этих горячих ада созданы теми, кто пренебрёг 2 и 3 правилами жизни мирян (skr. pancasila): воровство и неподобающая сексуальность. Преступление должно быть связано с намерением убийства, т. к. все адские состояния основываются на злобе, направленной либо против жизни, либо против духовного роста.

Ад Чёрных канатов придуман ворам, т.е. всем кто брали то, что им не было дано, или кто присвоил себе за чужой счёт большую, чем ему полагалась, часть. Жертва захватывается демонами и привязывается угольно-чёрными верёвками к земле. Затем тело вдоль помеченных чёрных линий расчленяется огненными пилами и топорами.

Уничтожающий или Перенаселённый ад упоминается для злодеев, которые вели себя намеренно сексуально. Их мучения состоит в том, что они раздавливаются между железными горами, пока вновь не оживают; тогда процесс возобновляется. В одном из мест этого ада ты путешествуешь сквозь лес, чьи деревья имеют листья острые, как ножи. На макушке такого дерева ты замечаешь красивого и соблазнительного сексуального партнёра из прошлого. Во время того, как ты карабкаешься на дерево, горячие и острые листья разрушают твоё тело. Только достигнешь ты, наконец, вершины, так слышишь, как вожделенная персона зовёт тебя снизу В тот же миг острия листьев разворачиваются кверху. После мучительного спуска явление вновь исчезает на вершине. Ослеплённые своим из «неведения» возникающим желанием, жертвы никогда не перестают обманываться, не перестают ловить фантома и разодранные сильно страдают.

Если ты выбросил:

"один": будь "два": будь "три": будь "четыре": иди в "пять": иди в "шесть": иди в

Ты попал в первый из восьми горячих адов, содержащий убийц. Ты страдаешь здесь, связанный с другими, за умышленное убийство живых существ, которое ты совершил прямо или косвенно – как, например, на войне, в которой ты уничтожал из жизненной необходимости. Цепь людей взаимно убивают друг друга. Затем холодный ветер пробуждает их снова к жизни, но лишь затем, чтобы вновь убить и быть убитыми, пока их карма не исчерпается.

В соседнем аду находятся охотники, которые безжалостно убивали птиц и дичь для продовольственных запасов. Здесь в краю экскрементов «они будут принуждены к тому, чтобы глотать определённый вид навоза, который содержит особых червей с алмазными мордами; ими охотники затем будут поедаться. Люди,убиваающие живых существ, Из жадности, по глупости, гневу или страха, Или разводит как убойный скот, Должны отправиться в оживляющий ад.

Если ты выбросил:

"один": передвинься к "два": будь "три": будь "четыре": иди во "пять": иди в "шесть": иди в

Глубоко под землёй страдаешь ты в Холодных адах так же, как в преисподней горячих. Как во всех адских состояниях, так и здесь причиной являются поступки совершённые из ненависти; в этом случае особенно выделяются преступления против дхармы. Имеется 8 холодных адов. Их названия говорят достаточно об имеющихся там условиях:
arbuda - где имеешь волдыри
nirarbuda - где волдыри лопаются
atata - где зубы стучат
hahava - где рот смерзается и можно лишь стонать
huhuva - где не возможна никакая звуковая артикуляция
utpala - как синий лотос, где имеешь синевато-зеленоватый цвет тела и мясо разлетается на шесть "кровавых лепестков"
padma - где выглядишь, как красный 10-ти лепестковый лотос
mahapadma или pandarika - где выглядишь как тысячелепестковый лотос

Если ты выбросил:

"один": будь "два": передвинься на "три": будь "четыре": стань "пять": иди в "шесть": иди в

Это ад на земле. Удаленные области, такие, как одинокая река, гора или пустыня. В то время, как нижние Ады, в основном, появляются из коллективной кармы всех чувствующих существ, временные ады бесчисленны и индивидуально различны, в соответствии с тем, как они обусловлены - через персональную или групповую карму.

Если ты выбросил:

"один": иди на "два": передвинься на "три": иди на "четыре": будь "пять": иди в "шесть": иди в

Через накопление поразительно подавляющей власти и жестокости ты стал Yama -господином и судьёй мертвых, его сестрой Yami или демоном-смотрителем (skr. yamaraksasa). Ero владения лежат у порога адов. Обычные смертные должны его встретить после своей смерти и посмотреть в его зеркало кармы. У Yama лицо буйвола и его ездовое животное тоже буйвол. В своей правой руке он держит булаву, известную под именем «наказующая», чей верхний конец - череп. Его левая рука угрожающе занесена над тобой с верёвкой. Он пылает, как огонь, который в конце времен проглатывает мир.

Царство Yama лежит под землей, где никогда не светит солнце и где все остается сокрыто чёрно-красным и зеленым облачным покрывалом. Это темная железная твердыня без дверей и ворот, охваченная морями свернувшейся крови, из которых призрачно поднимаются мучающиеся духи и вспыхивают в огне ненависти. У ног Yama стоит обезьяноголовый демон. Он держит весы-коромысло, в чьих чашечках лежат белые или чёрные камешки-кругляки. Они представляют хорошие и плохие поступки и определяют после их раздела дальнейшую судьбу умершего. После приговора ужасные демоны хватают обвиняемого и ведут его наверх или вниз к его следующему рождению.

Злобные демоны из свиты Yama, если они лишь мужские или женские, они очутились в этом состоянии из-за алчности и ревности. В свей последней жизни они были, вероятно, злыми королями или государственными чиновниками. Сами палачи ада, однако, которые тоже подчиняются Yama, не живые существа, т. к. иначе им пришлось бы также страдать от адских мук - экстремальные температуры и т.д. Они, скорей, составные части кармической запутанности бедных адских существ.

Yama имеет субъективный аспект именно как персонификация неизбежного суда над поступками конкретной личности, и аспект тайный или внутренний, как составная часть сознания, которое затуманено вожделением (skr. raga), ненавистью (skr. dvesa) и неведением (skr. avidya). На игровом поле он назван «Кармический Yama», чтобы подчеркнуть, что имеется в виду персонифицированный аспект Господина мертвых.

Если ты выбросил:

"один": передвинься к "два": стань

Сразу под землёй и на ней, неутомимо блуждая, живут эти существа. Они мучаются от собственной алчности. Их сознание запутано, и весь мир является им, как если бы нигде не было достаточно пищи. У них крохотные отверстия рта, как игольное ушко, их животы подобны горам. В их сухих шеях пища превращается в огонь. Чистая и прозрачная вода является их взору, как гнойный и кровавый поток. Если устремляются к накрытому столу, который поднимается как Fata Morgana перед их глазами, тотчас появляются вооружённые стражники и гонят их прочь. Фруктовые деревья превращаются передними и вместо фруктов там лишь тернистые ветви. Другой вид Pretas, те кто ранее завидовали или сожалели о принесённых в дар жертвах, должны питаться рвотой и экскрементами.

Лишь ритуально приготовленная пища может утолить голод Pretas - жертвоприношения, которые подносятся во время религиозной церемонии и посвящены им.

Если ты выбросил:

"один": перейди на "два": стань "три": иди на "четыре": будь "пять": иди во "шесть": иди в

Животные выступают, как результат прошлой глупости, из-за умышленного желания в жизни «не знать» и живут в бесконечных мирах, где они управляются инстинктами, никогда не располагают возможностью различать и свободой воли. Домашние животные порабощены своими хозяевами, дикие звери предназначены стать охотничьей добычей. Они должны кушать то, что проходит неподалеку от их пастей.

По преданию змеи возникают из гнева и ненависти, львы из гордости, собаки из заносчивости, обезьяны из жадности и вороны из самомнения. Ядовитые виды убивали в прошлой жизни животных, хищники были алчны и злобны, и кони упустили в предыдущей жизни возможность уладить свою вину.

Если ты выбросил:

"один": иди на "два": передвинься к "три": стань "четыре": стань "пять": стань "шесть": иди в

Ты возродился, как одно из многих мифических образов животных и распоряжаешься сверхъестественными силами. Эти животные «божественны» потому, что они приходят в жизнь таким же чудесным образом, как и бог, а не рождаются из яйца или утробы. Некоторые из них - любимые животные богов - дикие гуси, павлины, пчёлы и олени, которые населяют сады небесных миров.

Они живут в состоянии сияния, вкушают райские радости, однако, не располагают ясно выраженной различающей способностью. Среди них можно найти бывших скульпторов-каменотёсов, резчиков дерева и художников, которые поставили себя на службу обществу. В свою очередь, другие являются ездовыми животными богов, как, например, Naga (№ 13) и Garuda - большие птицы с туловищем человека, смертельные враги Naga -змей. Гандхарвы, «питающиеся ароматом», - это небесные музыканты, которые приняли эту форму рождения из большой любви к цветам. Другие - полубоги и подчиняются божественным приказам. Полубоги живут в горах или в деревьях и являются объектами локальных культов. В сравнении с обычными смертными они очень могущественны, но их тела часто бесформенны или безобразны: кармический результат свободомыслия, которое смешано с насильственным темпераментом. Эти Yaksas и Kumbhandas могут по своей собственной склонности приносить людям радости или горести.

Если ты выбросил:

"один": иди на "два": иди на "три": передвинься к "четыре": иди к "пять": будь "шесть": стань

Эти водяные змеи имеют человеческий вид от бедер и выше и похожи, скорее, на нимф. Они причисляются к духам нижнего мира и находятся в местах, где их сфера пересекается с нашей, – таких, как родники, реки. В своих подводных дворцах они хранят огромные сокровища, драгоценные камни и иногда даже книги тайных учений. Как всякие зажиточные существа они опасны и ненадежны. Доброжелательные Naga могут быть щедрыми помощниками; однако, их гневливые товарищи известны как возбудители определенных болезней.

Могущественные Naga были раньше людьми особенно щедрого характера, однако, одновременно легко сердившиеся и жестокие. Могущественнейшая из птиц Garuda - их смертельный враг.

Если ты выбросил:

"один": иди на "два": иди на "три": будь "четыре": иди к "пять": будь "шесть": стань

Свирепые и каннибалистичные демоны, живущие здесь, бывают активны ночью. Они ищут приют на кладбище, нападают на людей и едят детей. Их лица кроваво-красные. Быстрые, как ветер, они скачут на белопузом красном осле, Bong-Bu.

С помощью своих сверхъестественных сил они могут принимать любую желаемую форму. Остров Демонов по преданию лежит юго-восточней Индии, соответствуя Шри-Ланке.

Эти демоны терзали Тибет в древние времена, перед тем, как были обращены к Дхарме Падмасамбхавой. Их кармическое наследие имеет корень в безжалостном умерщвлении животных для нужд других. Из-за убийства их вид стал бесформенный и безобразный; из-за того, что они делали это для других, их мощь стала огромной.

Если ты выбросил:

"один": начинай "два": передвинься к "три": передвинься к "четыре": будь "пять": иди в "шесть": иди в

Ты родился среди Противобогов, которые известны своей сверлящей ревностью к богам Неба Тридцати трех (см. игровое поле № 28). Именно они в древние времена напоили Asuras и вытолкнули их из рая. Асуры горды, завистливы, гневны и воинственны. Они завидуют богам, их богатству, особенно плодам дерева исполняющего все желания (skr. kalpataru), которое стоит корнями в их сфере, чья крона, однако, поднята наверх в мир богов горы Меру. Поскольку они не в состоянии побороть богов в открытой войне, они пытаются повредить дерево.

Asuras живут в Государстве Света. Король Asuras, Rahu, ответственен за периодически возвращающиеся солнечные и лунные пятна. Он проглатывает иногда полностью оба небесных тела, и тогда становится темно. Asuras также связаны с ураганами, землетрясениями, как и c кометами, метеоритами и другими феноменами звездного неба. О карме приводящей в это состояние, говорится следующее:

Кто всегда обманчив и сбивает столку,
Но всё же другим не вредит,
Кто ссоре рад, но остается великодушен,
Тот будет повелителем Asuras.

Если ты выбросил:

"один": иди на "два": иди на "три": иди к "четыре": будь "пять": стань "шесть": иди в

Это гнусный йогин, который из стремления к власти достиг мировых оккультных сил (skr. siddhi) и теперь по своему усмотрению доставляет примирение и успех или угнетение и разрушение. Это состояние полубога Rudra, что переводится как "ревун" Когда практикуешь тантру без того, чтобы полностью посвятить заслугу другим, то кончаешь так.

Rudra это имя бога Siva. История возникновения этого тираничного бога хорошо иллюстрирует, что понимается под этой Чёрной свободой.

Жил-был однажды тантрический бодхисаттва, который был известен под именем «Принц Неуязвимый». Два человека просили у него наставлений. Первого звали «? тот, который через корову проведён». В Дхарме он получил имя «Чёрная свобода» (skr. moksakia). Второй, был его слуга Брахмадева. Слуга понял сразу значение тайного учения и принял связанные с ним обеты. Однако другой принял Тантру, как возможность необузданно использовать для собственного наслаждения. Он разрушил свои обеты многочисленными неистовыми поступками и прогнал своего слугу прочь. После своей смерти он был брошен на долгие времена в нижние сферы и вновь вынырнул как ужасное небуддийское божество Rudra. Его мать умерла при родах, и горожане, приведённые в ужас его видом, похоронили его вместе с её трупом. Он выжил питаясь её мясом и так стал силён, что, наконец, возник как Вождь армии демонов, чтобы разрушить мир. Его старый учитель и бывший слуга, которые тем временем достигли в Дхарме больших сил, приняли форму коня - гневный будда-аспект Hayagriva, и дикой свиньи - аспект Алмазный кабан, и покорили Рудру.

Другая история описывает Sivu как «Господина мира», который через гневного бодхисаттву Vadjrapani был приведён к тому, чтобы принять форму Mahakala, могущественного защитника Дхармы.

Божество Rudra - это такой сорт йогов, чья реализация основывается на освобождении Эго (skr. atmavada). Иx «освобождение» скорей вид клаустрофобии - быть заточённым в мощный гроб собственного Я. Они воображают себя Творцами и Повелители Вселенной, на самом деле являясь ни чем иным, как карикатурой на завистливого бога стремящегося насильно держать весь мир под своей властью. Так, известная в Индии как Linga -поклонение религия Siva - основывается на силе и страхе. О его разрушительной гордости есть множество историй. В индийской мифологии возникает Бог Любви как бестелесный (skr. ananga), т. к. Siva сжёг его тело в ярости из-за беспокойства в медитации лучом своего «третьего глаза». Король Асуров, который нерешительно жертвовал ему и поместил его как божество нижнего ранга, должен был увидеть, как весь его храм был объят пламенем. Siva был впервые смягчён, когда король отдал ему в жёны свою дочь Parvati.

В этой игре Rudra помещён, как божество нижнего ранга и стоит чуть выше, чем немногие могущественные асуры. Лишь через обращение со стороны тантрического бодхисаттвы он может освободить себя от себя самого.

Если ты выбросил:

"два": стань

Тебе выпало большое счастье, родиться на земле в человеческом обличии. Человеческая доля совсем необязательно счастливая, т.к. на земле имеются такие Ады, как война, болезни, нищета. Все равно рождение, как человек - это счастливейшая форма бытия в сфере кармически обусловленных существований. Лишь человеческие существа объединяют в себе следующие три качества: стремление искать освобождение из круговорота перерождений; возможность узнать Дхарму; и единственную возможность её изучать и соответственно практиковать. Об этом учит предание, что Южный континент - единственный, на котором Budda показывает путь к Nirvana, «т.к. населяющие Jambudvipa имеют ясную различающую способность». Этот континент южнее горы Меру назван так в честь мифического Розового яблока (skr. jambu). Oн трапециевидный «как триумфальная колесница». Его центр это «Алмазное сиденье» (skr. vajrasana) в Bodhgaya, на котором Budda демонстрировал пугь к пробуждению.

Если ты выбросил:

"один": начинай "два": начинай "три": будь "четыре": начинай "пять": обратись к "шесть": иди в

Здесь человеческое существование благословлено изобилием земель, морей и пастбищ. Дхарма присутствует, но она не может развиться, т. к. населяющие этот континент необразованы и питаются исключительно мясом. Предания рассказывают, что люди там испытывают Synasthesie - их глаза воспринимают звуки, а их уши видят краски. Они могут во время всей их жизни иметь лишь 10 -12 раз половые отношения. Небо и течение вод имеют в Godanija красноватый оттенок, т.к. этот склон Меру состоит из рубина.

Если ты выбросил:

"один": взойди в "два": иди на "три": стань "четыре": иди к "пять": будь "шесть": стань

На континенте восточней горы Меру существа выделяются особенно милым и благородным обликом. Свет там от кристальной стены Меру светел и ясен, и люди тихи и дружелюбны.

Если ты выбросил:

"один": займи "два": начинай "три": стань "четыре": будь "пять": стань "шесть": будь

Этот континент, на который падает изумрудно зелёный свет от северной стороны горы Меру, особенно беззаботен из четырёх населённых людьми мировых островов. Там здоровая ухоженная общественная жизнь. Нет никакой частной собственности и никаких свадеб. Люди не запутаны желаниями или агрессивностью. Согласно древним преданиям, женщины там вскармливают своих отпрысков через палец, и все дети выращиваются совместно - мальчики мужчинами, девочки женщинами.

Добывание пропитания не составляет труда. Хлебные злаки зреют сами, и всегда можно найти в печи душистый рис; деревья без остановки зеленеют и полны плодов. Т. к. люди не имеют тут обычая говорить что-либо типа: - Это принадлежит мне, - они не способны совершать скверные преступления и никогда не бывают жертвой преждевременной смерти, а наоборот, живут до конца их жизненной нити -1000 лет. После смерти они не идут в три нижние сферы.

Тем не менее, это идиллическое существование не особенно полезно на Пути к Освобождению. Как боги, так и люди с Кuru не могут держать никаких религиозных обетов. Нет никаких святых, т.к. никто не понимает основ Дхармы, никто не видит что жизнь, в конце концов, - это страдание.

Их способность понимать стала неповоротливой вследствие бессодержательной жизни, и они не в силах практиковать сложные медитации. Короче, они не создают плохой кармы, но они, одновременно, и не делают шагов по Пути к Освобождению из круговорота существования (skr. samsara).

Если ты выбросил:

"один": иди на "два": иди на "три": поднимись к "четыре": иди к "пять": будь

Ты родился как человек, однако живёшь в нецивилизованном, материалистическом обществе, в котором воинственные столкновения почитаются как легитимное средство в межличностном общении. Горы на рисунке изображены обрывисто и кроваво. Это кармический плод жестокости, борьбы и безжалостного мясоедства. Исторически представления о варварстве относятся к мусульманским тюркским народам, которые вторглись через Центральную Азию в Индию, и поскольку они по своему мировоззрению были разрушителями изображений, уничтожали художественные ценности, книги и общины святых Учений. В Лхассе мусульманское население обычно бывает мясниками.

Вообще, на этом основании понятен всякий вид варварства, каждая философия, которая соглашается с тем, что нетерпимостью и насилием покрывает разумные доводы. Однако признаётся, что в Индии индуизм и ислам частично смешаны. Поэтому можно с этого поля пройти до пика индуизма.

Если ты выбросил:

"один": будь "два": поднимайся к "три": стань "четыре": будь "пять": стань "шесть": иди в

По умеренно счастливой судьбе ты родился в брахманской культуре Индии, представленной здесь как зелёная плодородная страна. Эта культура богата и категорична, искусства и науки цветут, и далеко шагнули метафизические спекуляции. Жизнь тут настолько интенсивна, что постепенно принимаешь взгляд, ориентированный на внешний мир. Тут верят, что в Человеке и Мире имеется Постоянный принцип. Хотя такие представления, как «божество» и «душа», приписывают миру поверхностное постоянство, оживляют высокоразвитую этику и содействуют медитативной реализации, они, в конечном счёте, не обнаружимы и не поддаются логическому исследованию. Белее того, они будут поводом для привязанности к Samsara, т. к. они способствуют дезориентируюшим и приносящим страдание практикам, таким, как кровавые жертвоприношения животных и аскетическое самоуничтожение.

Тем не менее, эта богатая культура - колыбель истинной Дхармы и святая страна буддизма.

Если ты выбросил:

"один": начинай "два": поднимайся к "три": стань "четыре": будь "пять": будь "шесть": иди в

Бон, (произносится как Нроп) это шаманизм и магия в высокоразвитой форме. В Тибете Бон альтернатива Буддизму. Бон пришел в Тибет раньше Будда-Дхармы. Практики Бон были в последние столетия перед наступлением новой Эры на стыке 2х веков переданы из Персии в Тибет. Они имеют много общего с другими шаманскими передачами, как например Таосизм. Древние Короли Тибета принимались за «Небесных Богов» (tib. btsan ро). Они были колдунами и могли по желанию путешествовать с помощью «небесных нитей» или верхом на барабане через три нижних мира, Землю и Небо. Маг - это специалист по общению с духами; к его сфере деятельности относится изменение погоды, говорить правду, а также проводить ритуалы погребения, так как он в состоянии вести дух после смерти.

Современный Бон использует буддийские писания в своей системе и едва ли больше, чем имитация «Старой школы» тибетского буддизма. Бон-по поворачивают наоборот предсказывающий счастье буддийский знак Svastika и так же обходят против часовой стрелки святые места, что среди других тибетцев всегда вызывает большое веселье. В сравнении с другими небуддийскими традициями Бон - это большая возможность для спиритических достижений.

Если ты выбросил:

"один": начинай "два": поднимись к ученым "три": иди на "четыре": иди на "пять": иди на "шесть": иди в

У начала игры, в нашем нынешнем существовании, мы стоим напротив 6-ти разноцветных путей. После того, как упадет кубик, мы пойдём в одну из 6-ти кармических сфер. Белый для Богов, синий для человечества, зелёный для животных, жёлтый для Голодных духов, дымно-серый для адов и красный для ревнивых Асуров. Но Карма это не то же самое, что судьба. Карма - это оказывающий влияние поступок, поступок тела, речи и ума, разрешающийся через наше предназначение.

Столь трудно достижимая возможность есть!
Я могу действовать для блага всех существ.
Если я теперь этого не сделаю,
Когда ещё мне будет
Дан такой случай.

Если ты выбросил:

"один": иди на "два": передвинься к "три": будь "четыре": будь "пять": стань "шесть": иди в

Ты стремишься к Просветлению по Пути Мантры (skr. mantrayana), Алмазный Путь (skr, vajrayana) - «тайный» путь практики формул древней передачи (skr. vidja). Этo путь для особенно способных и быстрое достижение вершины буддизма.

Если ты приходишь сюда как демон, то будешь обращен к Дхарме силой сочувствия тантрического бодхисаттвы; пришёл ты как человек, то связующее звено - надлежащий гуру или лама; т. к. среди буддийских путей Тантра - опаснейший. Он содержит практики, которые требуют от практикующих особенно многого и чью форму должно точно сохранять.

Надлежащий учитель проявляется через то, что он, по меньшей мере, держит свои обеты. Без полноценной передачи этот Путь ведёт к помешательству или в Ад. Дополнительно к трём обетам - Прибежище в трёх Драгоценностях (skr. triratna), Обета Бодхисаттвы спасти всех чувствующих существ Samsara и моральных регулирующих правил для монахов и мирян (skr. sila) - требуют тантрические практики группу из четырёх «коренных» и восьми «прилагающихся правил», которые обязательны не только для действительно осуществлённых поступков, а равным образом и для мыслей и речевых выступлений. В начале ты посвящаешь себя особенно проникновенно следованию Пути Бодхисаттвы, на котором Взгляд просветления (skr. bodhicitta) соединяется с преданным следованием и медитативным очищением. Далее, ты выполняешь четыре обычные, относящиеся к Mahayana, и четыре особенные, тантрические подготовительные практики. Первые состоят из почти недельной медитативной обработки 4х основополагающих мыслей, которые направляют ум на окончательное Пробуждение: ценность человеческого рождения; смерть и непостоянство; кармический закон причины и результата; и Ужасах Samsara.

Если ты в этом сосредоточении достиг уверенности, следуют специальные тантрические подготовительные упражнения: 100 000 повторений 4х различных ритуальных медитаций, которые должны дать солидный фундамент для дальнейших практик. Это: Прибежище и Обет Бодхисаттвы; 100 000-я очистительная - Dharani Vajrasattva; подношение Mandala для жертвующего Прибежищу; и визуализация объединения с линией передачи собственного гуру. Таким образом, во временном пространстве нескольких месяцев или лет ты достигаешь соответствующий результат на Пути Накопления Mahayana (skr. sambhara-marga). Как во всех направлениях буддизма, так и здесь, знание достигается только в соединении с медитативными способностями и опытом.

Если ты выбросил:

"один": поднимись к "два": передвинься к "три": взойди в

Великий Монарх человеческого мира объединяет весь свет под своим справедливым правлением. Колесо Универсального Могущества, в котором живёт, быть может, представление о колёсах боевых колесниц завоевателей древних времён, как солнце, появляется на восточном небе его юности.

Есть четыре вида таких колёс - в золоте, серебре, меди и железе, которые, со своей стороны, господствуют над 4мя, Змя, 2мя и 1м континентами. Мелкие короли просят Владыку Мира, т.к. Золотое Колесо значит, что можно ему покоряться, в то время как Властелин с Серебряным Колесом сам к ним обращается; Король с Медным Колесом вооружается для войны; тот, который с Железным, взмахивает угрожающе оружием. Однако, ни в коем случае ни один Cakravartin не допустит действительного кровопролития. Благодаря прошлому накоплению заслуг - щедрости, уважение других и, особенно, отсутствия малейшей склонности к гневу - входит он как будущий Будда в полном осознании ситуации в утробу и сиятельно приходит в мир. Никто не может его убить, так же не может быть убита его мать, во время беременности.

Семь Драгоценностей способствуют правящему могуществу Cakravartin: безупречная и прелестная Королева; магическая защита Исполняющей Желания Драгоценности; Колесо Завоевания; Быстрый Конь; Слон; Справедливый Генерал и Мудрый Министр. Так же ещё семь менее важных предметов доставляют равным образом лучшее своего рода: меч, шатёр, кровать, сады, дворец, платье и обувь. Cakravartin имеет огромную телесную силу и обладает также «божественным глазом», он может видеть прошлые и будущие жизни.

Династия Властителей Мира появляется сразу за Золотой эрой, которая представляла собой совершенно гармоничную анархию, где не нужна никакая управляющая власть. Как буддийское представление об идеальном государстве, она имеет сходство с Республикой Платона. Властелин, который благодаря своим высоким человеческим качествам прошлых жизней поднялся на этот ранг, оберегает граждан своего мира и подвигает их к осмысленной и благотворной деятельности. Ашока из Машуа-династии, который правил в Индии в 3м веке до Р. X. в согласии с Дхармой, идёт следующим как историческая персонификация представлений о Cakravartin

Если ты выбросил:

"один": иди на "два": иди на "три": передвинься к "четыре": отравляйся на "пять": стань "шесть": стань

Ты родился в обширном классе различных низших божеств, которые распоряжаются на нижних склонах горы Меру, охватывающими её горными грядами, а также небесами над ними. Эти божества правят мировые дела внутри всей системы Меру. Четыре Короля господствуют каждый над одним небесным направлением, держат в своих сферах под присмотром склоны горы Меру и оберегают богов Неба Тридцати Трёх от нападений Асуров. Четыре Великих Короля по поручению высших божеств имеют регентские функции в мире. Армии и флот этих Королей рекрутируются из воздушных, горных духов и духов деревьев. Некоторые эти божества предстают как планеты, которые в астрологическом смысле определяют мировые события. Четыре Короля часто бывают изображены на фресках в передних залах храмов и так превращаются из Охранников Мира (skr. Lokapala) в Защитников Учения (skr. dharmapala).

Dhrtarastra, Господин небесных музыкантов (skr. gandharva), повелевает на восточной четверти; Virudhaka, Господин бесформенных Kumbhandas, повелевает на южной четверти; Virupaksa, Господин Naga, над западной четвертью и Vbisravana, Господин Yaksas, над северной четвертью. Последний зачастую почитается как Kuvera, Бог Богатства; под его рукой плюющийся драгоценностями Мангуст. Богини этой сферы (skr. apsaras) рожают детей чудесным образом, без осложнений из-за кровотечения, беременности, детских кроваток и вскармливания грудью. Ребенок при своём рождении уже пятилетнего возраста. Он появляется божеством на коленях или бёдрах матери. И богиня думает: - Это наш сын, или - Это наша дочь. Ребёнок, со своей стороны , имеет мысль: -Это мой отец, и -Это моя мать. Так пробуждаются они в обществе и рассматривают всех как своих родителей. Рождение детей не ассоциируется с сексуальностью. При половом акте божества этой ступени соединяются телесно, но не происходит эякуляции и поэтому никакой энергопотери. Как у всех Deva - божеств, так и у них, сексуальный союз - попутное и легко повторяемое удовольствие.

Существа этой сферы творят себе вышеописанное состояние, неэгоистично стремясь к счастью и достатку, и в свете их владений не становятся заносчивыми.

Если ты выбросил:

"один": иди на "два": передвинься к "три": будь "четыре": передвинься на "пять": стань "шесть": иди в

Ты живёшь на вершине горы Меру в области Тридцати Трёх родственных божественных сфер. Дэвы этой ступени велики и могущественны; они распоряжаются сверхъестественными силами сознания. Их верховный глава - Indra - древний Бог войны ведических времён, который теперь стал защитником Дхармы и обрёл своё кармическое положение благодаря почитанию и щедрости по отношению к Будде. Божества этой сферы, как и их двоюродные братья с Олимпа, не совершенны в вещах этого мира. Они выиграли свой Рай у Асуров и должны снова и снова защищаться от них. Поэтому он окружён золотой стеной. Поверхность этого Неба - радужных красок, мягкая и при ходьбе соответствует ноге. На четырёх углах горы есть меньшие возвышения, которые охраняются Vajrapani, Yaksa с вооружёнными алмазным скипетром руками. На центральном возвышении лежит «Прекрасный вид» (skr. sudarsana), город Индры. Четыре парка с магическими озёрами украшают его стороны. Вокруг каждого озера располагаются поляны для игр со своим мягким заботливым грунтом.

На северо-востоке города Sudarsana стоит огромная магнолия, под названием «для достижения полной Пробуждённости» (skr. pbrijbtaka). Её аромат распространяется повсюду и даже против ветра. Её тень совершенное место для развлечений, музыки и любви. Божества этой сферы осуществляют сексуальный союз, во время чего их половые части легко касаются. На юго-западе лежит Sudhsrma, Зал Собрания для решения всех дел божественных существ государства. В центре находится «Верховный дворец» Индры (skr. Vaijayanta).

Хотя эти божества принимают Прибежище в Будде, их интенсивные радости не допускают никакой религиозной практики. Поэтому они не могут избежать перерождения в нижних мирах, когда их хорошая карма исчерпывается. Говорится, что нет ничего более жалкого, чем смертный бог или богиня, которые могут посмотреть свои будущие существования. Близкий конец божественной судьбы заявляет себя пятью знамениями: платье становится грязным, увядают цветочные венки, в подмышках показывается пот, вокруг тела распространяется неприятный запах и сидение становится неудобным. При появлении этих знаков пораженного покидают товарищи и любовные партнеры. Говорят, что Индра владеет собранием картин прошедших божественных королей этой сферы, на которых изображены их конец и перерождения. Как беда в конце столь счастливого состояния переживается то последнее осознание, что страдание должно быть полностью преодолено через прекращение рождения и смерти.

Если ты выбросил:

"один": иди на "два": передвинься к "три": отравляйся на "четыре": будь "пять": будь "шесть": стань

Более величественны и могущественны, чем боги Тридцати трех - Yama–Дэвы, стоящие совершенно над мировой борьбой и полностью уверенные в своём владении Небесами. Как формация облаков, «висит» их рай, удалённый настолько же далеко от зеркала мирового океана, как и вершина горы Меру. Посевы их прошлой особенно нравственной жизни, их сдержанности и бесконфликтности теперь взошли и расцвели в радости сферы Богов-Желания (skr. kamadeva); сады с озёрами, дикие гуси и водяные лилии, как и сексуальные радости, которые переживаются при простом объятии. На картинке изображена Исполняющая желания Драгоценность (skr. cintamani) как знак того, что все виденное тот час оказывается в их владении.

Среди живущих там бодхисаттв можно найти Suyama, Короля диких гусей. Он живёт внутри огромного лотоса. Его задача - предостерегать божеств от путаницы, чтобы они после смерти не падали в нижние сферы. Однажды Мара, который господствует над сферой Желания (skr. kamadhatu), направил трех посланников: удовольствие, развлечение и запутанность, чтобы предохраниться от угрозы своим высочайшим правам. Последовал продолжительный спор о Дхарме, и три посланца были окончательно побеждены. Они не смогли пошатнуть Дэвов этой сферы.

Если ты выбросил:

"один": поднимись к "два": иди в "три": передвинься к "четыре": будь "пять": стань "шесть": будь

Несмотря на то, что Tusita четвертое из шести Небес сферы Чувственных Желании (skr. kamadhatu), оно всё равно предоставляет многообещающие возможности для собственного будущего, т. к., по преданию, оно является предпоследней обителью бодхисаттв, местом нахождения перед их последним рождением и человеческой форме. Грядущий Будда, «Любящий» (skr. maitreya), ожидает в Tusita под именем «освобождающий-Бог» (skr. nathadeva).

Tusita - прекраснейшая из всех божественных сфер. Один тибетский ребенок рассказывал вскоре после своего рождения, что жители Tusita пьют нектар (skr. amrita), что там есть большие белые цветы, что здания и даже сама почва насыщены драгоценными камнями. Для буддийских ученых это величественное место высоко над горой Меру - любимейшее место сбора. Учёные, держатели Дхармы, Мудрецы, которые стремятся к освобождению II радуются Учёности -Они идут в Tusita.

Так, например, благородный Asanga, основатель Yogacara - или «школы - лишь Ум» путешествовал сюда, когда он искал инспирацию Maitreya. Для Дэвов этой сферы, которые всё ещё привязаны к чувственным желаниям, сексуальность выражается через касание рук.

Если ты выбросил:

"один": иди к "два": иди к "три": иди к Четыре: иди к "пять": иди к "шесть": иди к

В этой божественной обители высоко над горой Меру божества не нуждаются больше в наличии объектов желания, т. к. их простое пожелание тотчас осуществляется. Через возрастающее совершенство, как на различных уровнях божественности это выражается, они избавлены от привязанности к материальному миру настолько, что могут наслаждаться проявлениями собственного ума. Также наслаждаются они сексуальностью, в которой они вместе смеются, друг с другом говорят и обоюдно вдыхают свой аромат. Существа этих небес испускают вибрирующий золотой свет. Их обитель богата драгоценными камнями, великолепными садами, чудесными растениями, лианами и деревьями. Из их дворцов доносятся звуки танцев и музыки.

Высочайшее моральное совершенство и великая щедрость - кармические причины, которые приводят в это состояние.

Существа, которые из собственного побуждения
С великой силой воли стремятся
К нравственности, щедрости
И самодисциплине,
Идут с гарантией в Nirmana-Rati.

Если ты выбросил:

"один": иди к "два": поднимись к "три": начинай с "четыре": иди в "пять": будь "шесть": стань

В этой эфирной обители, четырьмя уровнями выше вершины горы Меры, живут высшие божества Сферы Чувственных Желаний.

Некие благородные существа, Чьи качества которые превышают все другие -Щедрость, самообладание, самоограничение Идут доверчиво в Сферу Paranirmita - Vasavartin

Выделяющееся качество этих божеств состоит в том, что они не нуждаются ни в каком наличном объекте как основе для своего наслаждения, им не надо, как божествам в сфере прямо под ними, такой объект из собственного ума выделять. Эти высокие сущности повелевают над эманациями других. Их умственные качества шагнули столь далеко, что все, что они могут пожелать, уже другими классами божеств предупредительно осуществляется, и затем магически возникает из их ума, что бы Paranirmita - Vasavartina удовлетворить. Это положение дел иллюстрируется в писаниях примером повара, который готовит своему господину любимые кушанья.

В этих Небесах достигается полное сексуальное удовлетворение через лишь брошенный взгляд. Мара - Король этого мира. Как господин над целым комплексом Сферы Желаний (skr. kamadhatu), он особенно ревнив ко всем тем, кто должен попытаться лишить его господства. Он посылает свою армию приятных и опасных развлечений, что бы запутать святых и йогов (см. поле № 100). Кто себя не позволяет таким образом беспокоить и распознаёт эти отвлечения, достигает сферы «Чистых Форм» (skr. rupadhatu).

Если ты выбросил:

"один": поднимись к "два": отправляйся в "три": иди на "четыре": отправляйся на "пять": стань

Здесь в начале собственной практики ты занимаешься Тантрой конкретных действий (skr. kriyatantra), не смотря на то, что понимание «пустотности» (skr. sunyata) всех феноменов, являющееся высшей реализацией, может вырасти из всех тантрических медитаций. Тантры разделены и соответствуют внешним и внутренним практикам. Kriya-tantra занимается , главным образом, очищением всех элементов внешнего и внутреннего мира. При этом ты превращаешься вместе с внешними проявлениями, в то время как идентифицируешь своё «Я» с сущностью визуализируемого божества, свою речь с его мантрой и окружающий тебя мир с его «Чистой страной». Таким образом, собственная личность вместе с внешними явлениями переносится во время медитации в чистоту и красоту пробуждённого состояния. Раз «действительность» - игра проявлений, которые обусловлены кармически, но возникают из «пустоты», то понятна цель тантрической практики - преобразовать их намеренно.

Согласно учению «старой школы» (rib. rnin-ma), в Кriya-тантре представляешь божество, Будду или бодхисаттву, сидящим напротив. Отношения те же, что и между «слугой» и «господином». Через это достигаются сидхи. Осуществление этой ступени - перед тем как божество воспринято и слилось с тобой - обыкновеннейший этап и не достигающий высшей цели буддизма. Религиозные обряды, такие, как подчинение себе божества, опираются на умственную бесформенность действительности. Когда ты практикуешься в их исполнении, при этом не имея твёрдого желания помочь другим, тогда лишь твой собственный эгоизм станет сильнее. Исходя из этого, путь Кriya-тантры может привести тебя в полные страдания состояния ада.

Тем не менее, Kriya-тангра создаёт большое накопление заслуги, когда практикуется после осуществления полной инициации и под квалифицированным руководством, с внешними ритуалами, жертвованием и рецитацией текстов. В конце ты можешь предлагать высшую жертву: концентрацию почтения и нераздельность внимания. Если отвлекающие мысли тянут твой ум, Не уверяй, что держишь тантрические обеты, Иначе ты упадешь в Vajra - ад.

Если ты выбросил:

"один": иди к "два": иди к "пять": стань "шесть": падай в

Ты стал «Большим Черным», чья агрессивность и гневные эмоции превращены в защитные силы Дхармы. Mahakala - это не мирской защитник, который «вдавлен» в эту роль, напротив, он обратился к ней по собственному намерению, его «третий глаз» показывает, что он Господин Мудрости. Он глава ужаснейших духов-помощников, которые любую помеху медитации и каждую угрозу Дхарме просто затаптывают. В святых танцах он заботится об «освобождении» демонов - он обращает их к Дхарме. Силы Mahakala могут быть ритуально вызваны посвященным для того, что бы сокрушить врага.

Mahakala известен каждой школе тибетского буддизма; в целом существует более 75 его форм. Он постоянно призывается на помощь в «тайном доме Божества – Защитника» позади алтаря в монастыре. Охваченный пламенным ореолом, он носит шкуру слона на спине и венок из свежеотрубленных голов вокруг шеи. Он, возможно, Yama, Господин Мертвых в новом облике, или Великий йогин Рудра-Шива после того, как он посвящен в истинную Дхарму; трезубец и чаша-череп указывают на это. Его страшные и гневные силы работают лишь для того, чтобы очистить обусловленную через агрессию карму.

Если ты выбросил:

"один": поднимайся в "два": иди на "три": иди в

Эти сферы совершенного сознания, которые находятся высоко над горой Меру и парят по ту сторону области чувственных желаний, являются результатом «неподвижной» кармы (skr. aninga), что стоит по ту сторону добра и зла. Фактически 17 ступеней этой сферы соответствуют тончайшим успехам в практике сосредоточения. С прекращением связи со сферой чувственных объектов и успешным овладением медитации покоя (skr. samatha) ты достигаешь прозрачного эфирного тела, которого не могут коснуться ни телесное, ни умственное страдание.

Первые три ступени, миры Брахма-божеств, относятся к первой стадии медитативного сосредоточения, в которой ум направлен на единственную мысль. Эти божества имеют тенденцию принимать бога Брахму за творца Вселенной.

Вторая стадия сосредоточения обуславливает возрождение в трех сферах Божеств Света (skr. abha). Телесное чувство освобождения отступает на задний план и освобождает дорогу радости (skr. priti) и невозмутимости (skr. upeksa). Возрождение сияющим божеством, пробуждает третье сосредоточение; при этом имеются также три ступени - слабое, среднее и глубокое сосредоточение. Эти божества обретают восторг (skr. sukha) и спокойствие.

Из божеств четвёртого сосредоточения, которые отличаются невозмутимостью, трёх из восьми можно обнаружить в этом поле (см. т. ж. поле № 37). Их зовут: «Безоблачные», «Заслуженно рожденные» и «Великое созревание».

На вершине этого последнего вида стоит группа существ, которые свободны от всех мыслей (skr. asamjnisattva). Они ошибочно принимают свое состояние за Nirvana, но в действительности они находятся лишь в глубоком «уходе», которому не достаёт истинного знания о мире. Однако, вследствие прошлой кармы, возникает мысль, и божества этой сферы снова падают в миры чувственных желаний.

Если ты выбросил:

"один": иди в "два": иди к "три": передвинься к "четыре": поднимись к "пять": передвинься к "шесть": иди на

В этой сфере ты выходишь за чувственное желание и затем за всякую материю, твой умственный горизонт становится так широк, что он охватывает бесконечные Чистые Страны и, наконец, даже перешагивает сознание.

Есть четыре медитации, так называемые Samapatti, способствующие возрождению в Сфере Бесформенности. Эти четыре даются в определённой последовательности. Поскольку они являются нематериальными, они никоим образом не могут никого заполнить чётко определённым «пространством». Возрождение в этой сфере вызвано через карму, которая ни хороша, ни плоха. Это чисто умственное состояние без связи с материальными элементами. Эти сферы можно обнаружить там же, где находилось последнее место пребывания медитировавшего на Земле - у подножья дерева, в медитационном зале и в сфере «Чистых Форм». Имена первых трех Samapatti произведены от йога- практик.

1. В созерцании медитационного объекта йогин преодолевает все представления о материн. Мешающая "мысленностъ" исчезает, как заходящее солнце и в то время, как он не уделяет множественности никакого дальнейшего внимания (тем, что он прекращает разделять между предметами и их окружением), покоится он в мысли -"пространство бесконечно" и достигает состояния бесконечности-пространства (skr. akasanantyayatana).

2. В этой медитации он полностью выходит за состояние Бесконечности-пространства, он думает - " сознание бесконечно " и достигает состояния Бесконечность-сознания (skr. vijnananantyayatana).

3. В этой медитации он полностью преодолевает состояние Бесконечность-сознания, он думает "есть лишь ничто" и покоится в состоянии НИЧТО (skr. akimcanyayatana).

4. Четвертая стадия больше вообще не нуждается ни в каких мыслях. Преодолевая состояние Ни-Что, он достигает Точки Границы Восприятия (skr. naivasamjnasamjnayatana, "Ни Представление, Ни НеПредставление"). Это состояние называется вершиной существования. Как указано в имени, речь при этом идёт о лишении власти Сил Представления (skr. samjna), а не о полном их устранении.

Отсюда, во всяком случае, ещё лишь один маленький шаг к Непредставлению и к соответствующему виду Samapatti, которая обозначается как «Прекращение» (skr. nirodha) и в которой поток умственных факторов остановлен на продолжительное время. Это состояние путают иногда с Nirvana (см. игровое поле № 48). Если в этих сферах и преодолена привязанность к чувственным объектам, тем не менее, остаётся привязанность к существованию. После определённого отрезка времени начинает прошедшая карма вновь действовать, и ты будешь возрождён в низших формах.

Если ты выбросил:

"один": взойди в "два": передвинься к "три": будь "шесть": иди в

Ты достигаешь вершины сферы «Чистых Форм» с помощью интенсивных и сосредоточенейших упражнений четвёртого уровня сосредоточения. Пять различных классов божеств живут там в великолепных жилищах, паря высоко над горой Меру. Они разделяются на различные классы согласно их отношению к пяти основным добродетелям, смотря по тому, развито у них доверие, активность, внимательность, сосредоточение или мудрость.

Последняя Чистая Обитель, «непревосходимая» (skr. Akanistha), подчёркивает мудрость, или ясность медитации (skr. vipasyana). Поскольку эта высшая Akanistha-сфера частично относится к сущности Просветления, она приведена не здесь, а в верхней части игрового поля (см. № 84). Боги «Чистых Обителей» добросердечные, властные, долго живущие, красивые и радующиеся хорошему здоровью. Они наполнены светом, могут летать через воздух, питаются приятными кушаньями, счастливы и идут всегда, куда хотят, они свободны от страданий. Поскольку доверие и другие добродетели, близкие медитации, относятся к этой сфере, она открыта только тем, кто посвятил себя Дхарме.

Если ты выбросил:

"один": иди к "два": иди к "три":: иди в "четыре": иди к "пять": стань

Ты доверяешься Колеснице Слушателя (skr. sravakayana) и начинаешь создавать благотворные причины для грядущего Освобождения, когда почувствуешь себя оттолкнувшимся от круговорота перерождений. В зависимости от того, начинаешь ты как монах или как мирянин внимать Дхарме, ты вступаешь в благородную семью буддийской общины.

Ты медитируешь о преходящности тела (в случае страдающего существа), о возникновении в зависимости (как средство против неведения), о дружеском участии (как средстве против злых взглядов), о дыхании (для приведения к покою дискурсивного мышления) или о созерцании Будды (чтобы совместить все четыре). Это значит, что ты предпринимаешь первые шаги, чтобы разрушить четыре основополагающих ложных воззрения, которые особенно глубоко укоренены в людях. Эти "четыре": Поиск постоянного в преходящем; Желание удовлетворения в страданиях; Видение, "себя", где никого нет; Обретение красивого в отталкивающем. Таким образом достигается большой прогресс в медитации. Ясное намерение - это обрести духовное накопление и преодолеть грубейшие препятствия: привязанность, отвлечение и запутанность, которые запирают путь к освобождению.

Если ты выбросил:

"один": отправляйся к "два": продвигайся с "три": продвигайся с "четыре": иди к "пять": будь "шесть": иди в

Ты собрал заслугу и развил определённые медитативные качества, и теперь ты обрёл фундамент, на котором может развиваться более глубокий взгляд в сущность действительности; это значит, что ты используешь достигнутые прошлыми упражнениями заслуги для понимания Дхармы. Ты практикуешь более высокую форму упражнений внимательности, в которых берёшь Четыре Благородные Истины (см. комментарий к игр. полю № 40) как объект медитации. Так ты достигаешь на основе покоя в медитации взгляда в форму «самости», возникающую из зависимости и подверженную переменам. Ты достигаешь высших духовных элементов, таких, как, к примеру, пять видов высшего сознания (skr. abhijna): сила творить чудеса, божественное ухо, знание мыслей других, память о собственных прошлых жизнях, знание прошедших жизней других. Шестой вид высшего сознания, знание того, что собственные телесные составляющие смертны, приходит в конце пути. Если этот путь будет освоен, ты поднимешься к Путям преодоления мира.

Если ты выбросил:

"один": иди к "два": начинай с "три": продвигайся с "четыре": иди к "пять": отправляйся в "шесть": иди к

В ходе нравственного очищения и духовного накопления ты рассматриваешь Четыре Благородные Истины так, как они были даны Буддой, в своём широком значении. Ты видишь, что круговорот рождений мучителен; что желание-потребность - причина страдания; что страдание заканчивается с уничтожением всех привязанностей; что имеется Путь ведущий к уничтожению страданий. Ты избавляешься от всех страданий, которые обусловлены через оберегающие власть центрального «Я» - сомнение и взгляд, тело и ум. Наконец, ты сбрасываешь последние эмоциональные привязки к крепкому нравственному кодексу и Ритуалу. Это Путь Видения.

На Пути Медитации очищаются те последние заблуждения, которые могут быть убраны только через интенсивную практику сосредоточения, Путь Видения разрушил представление о некоем «Я», Путь Медитации уничтожает прилипание к приятным чувствам, за которые ещё цепляешься даже когда «Я» исчезло. При правильном понимании и совершенном накоплении ты будешь в состоянии следовать восьмеричному Пути в правильном смысле: с совершенным взглядом, совершенным стремлением, совершенной речью, поступком, ходом жизни, усилием, представлением и накоплением. Можешь быть уверен, тогда обретешь ты «алмазное накопление» (skr. vajropamasamadhi).

Если ты выбросил:

"один": поднимись к "два": отправляйся в "три": отправляйся в "четыре": иди в "пять": иди в "шесть": иди на

Второй класс тантр известен под названием «практика и того и другого» (skr. ubhajacaryatantra), т.к. при этом комбинируются внутренние и внешние Yoga-практики. Снова ты создаёшь божество, как объект, но на этот раз царят отношения братские или дружеские. Эта Yoga основывается, главным образом, на пении мантр. Она делится на Yogu с визуализацией, во время которой ты сливаешься с визуализированным божеством, и йогу без визуализации, в которой ты сливаешься с пустотностью божества. В первом случае йогин позволяет при пении мантры покоиться своему уму в сердце божества. Он практикует в осознании дыхания, которое называется ездовым животным божества, чтобы укрепить рассматриваемую картину и выключить дискурсивное мышление; через это он углубляет свой покой. В йоге без визуализации ты концентрируешься на «пустоте» и достигаешь через это понимания.

Другие медитативные ритуалы этого класса Тантры дают с помощью магических манипуляций внешние объекты, как, например, меч, тайные силы так, как это известно из передач буддизма Пали. Там достигаются магические силы через медитацию на один из четырех великих элементов (skr. mahabhuta) - землю, воду, огонь, воздух - до тех пор, пока не будет узнано основополагающее качество. Класс Саrуа почти не практикуется в Тибете. Йоги предпочитают от Kriya - тантры прямо переходить к высшим тантра-формам. Главный текст этого Тантра-класса Mahavairocanatantra, которая составляет в Китае и Японии основу тантрической практики.

Не занимайся собой самим
И не держи дыхания;
Фу, не таращься на кончик своего носа
Ты глупец, прочно пребывай в Истине - Сущности
И сбрось оковы существования.
Объедини в своём уме
Неутомимый вал дыхания.
Тогда ты узнаешь, что такое истинная сущность
И это станет само собой покоем.

Если ты выбросил:

"один": поднимись к "два": иди к "три": иди в "пять": будь "шесть": иди обратно к

В Йога-тантре упражнения направлены совершенно вовнутрь. Йогин создаёт Mandala и комплексную визуализацию Будд всех пяти тантрических семейств. Во время того, как ты строишь перед собой божество во всех подробностях, твоё существо пронизывается его лучами. Реальное божество «истина-сущность»(skr. Jnanasattva) входит в приготовленный сосуд твоего тела. Во время медитации ты полностью сливаешься с божеством, которое было исполнено с пятью «печатями». Затем ты, очистив все обычно принимаемые за действительные элементы и проявления в состоянии абсолютной истины, истины пустотности, распускаешь божественную Mandala 5-ти Будд. Затем ты просишь возникнуть в тебе самом вызванную сущность истины, которой ты представляешь символическое существо (skr. samayasattva). Четыре(?) Печати - «Великая Печать» (skr. mahamudra), «Символическая Печать» (skr. samayamudra) и «Печать Конкретных поступков» (skr. karmamudra) - действуют через определенную визуализацию и определённые жесты рук. Пятая(?) - «Печать Мудрости» (skr. jnanamudra) - бытие само. Эти печати очищают одновременно тело, ум, речь и поступок йогина. Название «Печать» (skr. mudra) образовано от санскритского корня «mud» - радоваться, мудрой радостно скрепляется собственная реализация. Ты больше не можешь теперь очутиться на путях ведущих вниз или достаться несчастливой судьбе. Поскольку ты в теле, речи, уме и поступке совершенно совпадаешь с буддой, не может быть больше никакого злоупотребления магическими силами и никакой небрежности на пути бодхисаттв.

При практике Mahamudra Нет никакого пространства для мышления с липким умом Является реализация этого состояния, Которое возвышается над словесной игрой, Тогда ты не должен больше, рецитировать или придерживаться правил.

Если ты выбросил:
"один": продвинься к "два": продвинься к "шесть": иди в

Ты вступаешь в Колесницу уединённого осуществления. Pratyekabuddha достигает Просветления в то время, когда в мире не живет ни одного Будды, чтобы учить Дхарме. Он описывается, как существо, которое себя в прошедших жизнях обращало к Будде, однако, которому не удалось под его руководством достигнуть Просветления. Просто был слишком ленив. Не один раз страдания человеческого существования или неминуемости смерти приводили его в чувство. Поэтому он был, как бог, возрожден, без стимула к дальнейшим практикам. Поскольку он всё же и дальше сохранил антипатию к самсаре, он накапливает заслугу даже без нового слушания Будда-Дхармы, через сидячий (оседлый) образ жизни и уединенную медитацию, пока, наконец, не приходит Великое Пробуждение.

Если ты выбросил:
"один": иди к "два": продвигайся к "три": иди на "четыре": взойди в "пять": стань "шесть": иди в

«Раз нет существующего Будды, и вот появляются Pratyekabuddha в мире, непревзойдённые в своем покое, очень сильные, на уединенных путях как Единорог, учат сами себя...».

Долгие времена ты пребываешь в глубоких лесах и практикуешь медитацию. Ты занимаешься особенно четырьмя практиками внимательности тела, чувств, мышления и Дхармы. С последней медитацией ты собираешь признаки всех феноменов во внимание: все подвержено изменению, ничего заманчивого, пустотно и без чего-либо личного.

Уединенно Осуществляющий сравнивается с Единорогом, который избегает стада и скользит предоставленный самому себе через леса. Он - сотворенный сказаниями образ одинокого йога древнеиндийских писаний, идеал, который никогда не мог полностью войти в буддизм, т.к. буддисты живут, главным образом, в монашеских или мирских общинах и интенсивно погружены в сеть социальных отношений. Уединенно Осуществляющий служит как свидетельство тому, что Дхарма - истинная сторона действительности - вне времени, раз Pratyekabuddha ее открыл и понял, когда в мире никто полностью пробужденный не учил, и никакая община не следовала этому Пути.

Отложи бич для всех существ,
Не порань никого из них,
Наблюдай их благополучие с пойманным сетями умом;
Броди одиноко вокруг как Единорог.

Если ты выбросил:
"один": поднимись к "два": продвигайся к "три": продвигайся к "четыре": отправляйся на "пять": "три": продвигайся с "шесть": иди на

«Счастливы те, кто всему хладнокровно противостоит; те, кто живя в адах, радуется аскетическому подвигу; те, кто ни о чём не просит, кто не имеет никакой самости, скользит одиноко сквозь мир, как Единорог; как ветер, путешествуют они по небу».

Предоставленный сам себе и в стороне от занятости этого мира, Уединённо Осуществляющий посвящает свое внимание созерцанию рождения и смерти. Он видит, что однажды осуществленный поступок может стать привычкой; что однажды взятая привычка предпишет судьбу. В этом смысле обнаруживает он закономерность обусловленного возникновения, (skr. pratityasamutpada). Он видит, что смерть возникает в зависимости от рождения; рождение - от бытия или зачатия; это - от захваченности или спаривания; это, со своей стороны, от чувственного восприятия; это, в свою очередь, снова от чувственного контакта; чувственный контакт- от чувств; чувства - от психофизического организма; этот - от сознания; сознание - от кармической силы изображения, и это, наконец, от неведения или ослепленности. Так он видит, что через удаление ослепленности перестает творится карма, и не может возникнуть никакое сознание; смерть и рождение, таким образом, угасают. Поэтому Pratyekabuddha в состоянии предотвратить появление ошибок, т.к. он не подвержен больше ослеплению (skr.moha), что жизнь зависит от длящейся…(?) С этой чистотой своего видения мира он посвящает себя цели совершенного пробуждения через практику Благородного Восьмеричного Пути (skr. arya astangika marga)

Если ты выбросил:
"один": иди к "два": достигни как "три": продвигайся к "четыре": продвигайся к пять; передвинься к "шесть": иди на

Через свою непрерывную медитацию о видении действительности Pratyekabuddha разрушил все связи, которые возникают из захваченности, отказа и колеблющихся отношений с миром. На этой ступени своего совершенного существования единственная привязанность- это к самому существованию. Без руководства приближает он себя собственным усилием к освобождению от дальнейших воплощений.

Как йогин, стоящий на «собственных ногах», он превосходит силы Pratyekabuddha Слушателя, который робко подходит к Учению через других. Уединенно Осуществляющий распоряжается чудесными силами: он может свое тело делить и выныривать в двух местах одновременно или превращаться в любую желаемую форму. Хотя он обычно избегает стечения обстоятельств, придающих значимость миру и особенно путей социальных обязательств, он все равно поворачивает, когда это необходимо, свое сознание к пользе других и делится наставлениями о подобающем образе жизни для йогина.

Если ты выбросил:
"один": поднимись к "два":: достигни как "три": иди в "четыре": иди в "пять": иди как "шесть": иди на

Одинокий йогин достигает состояния Пробуждения. Это «пятый путь»! Он обозначается, как путь «больше не учащийся» (skr. Asaiksamarga). Pratyekabuddha достигает Нирваны, причём до времени смерти еще имеются основания для телесного существования. Благодаря своему знанию и своим качествам Уединённо Осуществляющий превосходит Слушателя. От начального пункта Mahayana, однако, он может все же ещё упасть обратно в нижние сферы; т.к. совершенная буддовость (skr. samayaksamboddhi) и всеведение, таким образом, еще не достигнуты.

Так как он привык к уединению, он не имеет ни мужества, ни способности наставлять других о Пути к Нирване и не может также самому себе напоминать об Учении, которое он однажды очень давно получил. Короче, он не бодхисаттва. Его осуществление, однако же, значимо, и он все-таки достоин, чтобы быть почитаемым миром, который он победил.

Если ты выбросил:
"один": иди к "два": достиг "три": поднимись к "четыре": иди в

Архат достиг, уже в течение своей жизни, Нирваны, «Нирваны с остатками», т.к. несмотря на то, что все мутные элементы были уничтожены, всё же остались телесные и умственные (духовные) субстраты. Лишь во время смерти он идет в Нирвану без остатков». «Нирвана с остатками» при грубом упрощении описывается как изгнание всех без исключения мошенников из притона; тогда как «Нирвана без остатков»- это совершенное уничтожение самого притона.

Три практики накопления ведут в Нирвану: понимание того, что она пуста, т.к. не стоит ни в каких отношениях с «Я»; что она лишена качеств, т.к. не может быть определена или описана; что она лишена желания, т.к. её нельзя успешно воспринять. Нирвана это уровень реализации, который отличается от других (хотя иногда это сравнивается с пространством), т.к. это не обусловлено возникает и не подвержено случаю; это бессмертно, мирно и безопасно. Это уничтожение мира, освобождение, высшая действительность и последняя цель. «Как огонь, чей горючий материал вырван, - угасает». Нирвана это цель Слушателя и Уединённо Осуществляющего. Совокупная карма устранена, и Архат идёт туда, где всё прекращается (skr. nirodha). Ты избежал Самсары. К сожалению, это не является верной целью. Это называется «нирвана застоя», в противоположность «нирване в движении» бодхисаттвы. В случае бодхисаттвы Самсара и Нирвана не отличаются друг от друга. Там переживаешь ты великое Пробуждение и остаёшься в притоне, пока другие тоже не достигнут Нирваны.

Из-за недостатка сочувствия, которое бодхисаттву мотивирует вновь и вновь, Архат после Прекращения может быть разбужен лишь через чудо. Это может быть исполнено Буддой Амитабой, чей безграничный свет сам проникает в эту область. Буддой Амитабой пробуждённый к новой жизни, ты вступаешь на Путь Великой Колесницы.

Если ты выбросил; "один": 1 раз
"два": 2 раза
"три": 3 раза
"четыре": 4 раза
"пять": 5 раз
"шесть": 6, начни с

Йогин получает теперь, поскольку его движению вперёд на Пути к Пробуждению ничто не противостоит, первое большое посвящение или способность к высшей Тантре (skr. anuttara).Через полномочия от ламы, который сам от прошлых учителей получил эту линию передачи, ты достаточно подготовлен, чтобы получить передачу определённых текстов с относящимися к ним разъяснениями. Вместе 4 инициации являются семенем для окончательного превращения йогина через 4 стадии тантрического Пути бодхисаттвы в 4 формы буддовости.

Первая инициация (skr. abhisekha) называется «кувшин»; она ведет к «телу проявления» Будды (см. также верхние ряды игрового поля) и к Буддовости в сферу временного. Перед собственно инициацией йогин вынужден вступить в Mandala и снять обычные обеты Махаяны и Тантры или усилить: принять решение посвятить Просветление пользе всех. Затем он берёт на себя тантрическое обещание, которое состоит из двух групп из 14-ти соответственно 8 обетов, и обязывает себя держать особенные обязательства, связанные с кругом практик, в которые он должен быть посвящен. Но перед тем как он вообще может занять Mandala, ученик должен быть очищен через подготовительные практики и определенные церемонии. Первая - инициация «цветочный венок» - это значит, что определяется Будда-семейство посвящаемого, во время которого кидается цветок на Мандалу и определяется, в какую четверть он упал.

Центральная часть ритуала - инициация «посредством кувшина». Кувшин (skr. amritakalasa) наполнен нектаром (amrita), эликсиром бессмертия, который перед тем благословляется божеством и состоит из 28 различными субстанций, смешенных с водой. Этот нектар очищает тело. Если ты во время инициации кувшина не достигаешь состояния «не святости», то ты должен, по крайней мере, о том медитировать, что пустота и восторг присутствуют через это действие.

Не раздумывай о молекулах или атомах;
Это тот высший восторг,
Который не переставая принимает образ присутствия.
Заблуждаться в этом глупо, говорит Сараха.
Не знай ничего, кроме чистого и совершенного состояния!
Он остаётся дома, однако, она высматривает его снаружи.
Она видит супруга
И спрашивает, однако, у соседей о нём.

Если ты выбросил:
"один": продвинься к "два": продвинься к

Ты получаешь «тайное посвящение» в Высшую Тантру, которое переносится как «Тело радости» Будда (skr. sambhogakaya) плода. При этом лама, проводящий посвящение, - действующий, но именно ученик – тот, кто получает выигрыш.

После того, как он «вливает» в своё собственное тело божеств Mandala, исполняет лама Печать конкретного поступка (skr. karmamudra). Понятие «Печать конкретного поступка»- это описание этой йоги.

Цитируемый текст был написан в 15 столетии монахом гелугпинцем.

«Печать конкретного поступка или karmamudra, носит своё имя потому, что через карму прошлых жизней чувствуешь себя привлекаемым к телу женщины и там находишь осуществление. Поскольку такие действия, как телесный половой союз одному. , внимательно следовать медитации, а требуют только силы воздействия фактической печати, это логично называется Печатью конкретного поступка.»

Если семя падает, расплавленное в пламени Великой страсти, наконец, в «лотос» матери и смешивается с её красным элементом, то достигает оно того, что обозначается как «обычная Mandala мысли Просветления». Пришедшее состояние смешения испытывается партнёрами в «отец-мать аспекте», и оба, когда смесь поднимается до горлового центра, в состоянии производить определённый вид высшего восторга. Это вызывает в ученике, который в этом процессе участвует, переживание союза пустоты и восторга.

Автор, конечно, утверждает, что в его время не нуждались в человеческих Vidva(?). Поэтому ученик использует Печать Знания (skr. jnanamudra). В визуализации он представляет себя в союзе. Одинаково в обоих случаях, если производится конкретное или представленное действие, Бодхичитта-Капля, которая возникает из союза «сперма» и «кровь менструации», переходит в йогина, который с этого момента своего ученичества уже многоопытен в духовном сотворении результатов. Это активирует соответствующие каналы и центы психической силы, которая меняет собственную речь в Будда-слово. Понятие «тайная инициация» используется, поскольку ты пробуешь прежде незнакомую «субстанцию».

Если ты выбросил:
"один": продвинься к "два": поднимись к

После многих жизней посвященных практикам, ты, наконец, встретил высшее из всех Учений и достигнешь через содержащиеся в нём наставления Просветления. Ты теперь буддийский святой, который врагов - привязанность, антипатию и запутанность -уничтожил (этимологически в тибетском образован Архат как ... (?) - врагов уничтожитель) и равнодушно противостоишь всем опасностям, как сандаловое дерево топору, который оно должно встретить. Через духовное видение ты расколол яичную скорлупу неведения. Синее небо и собственная рука - для твоего ума они лишены отличий, то же самое. Архат достигает в течении своей жизни Нирваны, но до своей смерти существуют его дух и его тело, как бренные останки.

Хотя есть страдания, никто этим не смущен; Есть лишь поступок, никого, кто его делает. Нирвана уже тут, но никто этого не достигал. Есть один путь, но никого, кто бы по нему шёл. Ты достиг всего, что возможно в рамках этого Пути.

Если ты выбросил:
"один": начни с "два": отправляйся к "три": иди в

При вступлении на Путь Великой Колесницы ты питаешь намерение для блага всех живых существ стремиться к Просветлению. Это – мысль-просветление (skr. boddhicitta), которая в начале, как шаткая цель, превращается после настойчивых упражнении в просветлённый ум.

«Путь Накопления» - это нормальная человеческая нравственность: "Контроль чувств, полноценное питание, самовнимательность во время ночи и ранних утренних часов, активность, покой и проницательность и продолжительное умственное присутствие. Однако, он охватывает также из других практик обретённые заслуги: мудрость, которая учащимся достигается через обучение собственному размышлению, и медитативное сосредоточение. Через развитие этого качества ты будешь восприимчив для понимания действительности и для освобождения.»

Через практику щедрости, ритуальных жертв, нравственности, терпение, активность и медитацию ты собираешь заслуги, которые принесут плод в «теле Радости» Будды (skr. sambhogakaya). При продвинутой практике, нацеленной на мудрость, ты приближаешься к обретению «Тела Мудрости « (skr. dharmakaya). В твоей медитации ты стараешься, собрать твой ум (skr. samadhi) и достичь высшего сознание (skr. abhijna), пройти через это к совершенному пониманию учения и к познанию правильных средств помощи другим. Основа накопления - «тишина» (skr. samatha) и основа тишины - нравственность и преданная практика.

На этом Малом Пути Накопления ты посвящаешь продолжительное созерцание Четырем объектам внимательности - телу, чувствам, мыслям и дхармам - или другой, объективной или абстрактной, по твоему характеру выбранной медитационной теме. Bhavya говорит об этой ступени:

Ум это блуждающий слон Снастями внимательности он будет Крепко привязан к столбу объекта медитации. Этот ум ты должен в покое собирать.

Если ты выбросил:
"один": иди к "два": иди к "три": поднимись к "четыре": взойди в "пять": будь "шесть": иди в

Укрепившись в решении достичь совершенного Просветления и всех вести к этой же цели, ты работаешь далее над тем, чтобы создавать предпосылки к этому, во время чего ты собираешь заслугу и приобретаешь понимание. Большие отвлечения отпадают и медитации развиваются до уровня Среднего Накопления. Ты заботишься о «пяти служащих освобождению корнях»: доверие трём драгоценностям; активность во всех практиках; внимательность к другим; накопление, которое свободно от различия между субъектом и объектом; и мудрость, знание о Дхарме и всех её превращениях. Это пятигруппие вступает снова и снова на место 5 главных помех медитации: чувственного желания, неудовольствия, глупости, волнения/виноватости и сомнения.

Ты стараешься, чтобы 4 вида правильного усилия: всходы несчастного состояния ума предотвратить и имеющиеся сокращать; благотворные состояния ума вызывать и уже имеющимся содействовать. В этой стадии перед достижением высшего сознания ты имеешь умысел помогать другим, но ты, к сожалению, не в состоянии очень много из этого осуществить. Поэтому в этом временном отрезке не советуется учить или о Дхарме разговаривать. Atisa показывает это в следующих строках:

Как и птице, которая ещё не оперились,
Не просто в небо подняться,
Так не может человек, которому недостаёт знаний,
Для спасения других действовать,

И о глупости высоких дискуссий, он замечает:

Как склонённая, колыхающаяся трава,
Этот человек будет постоянно иметь лишь сомнения.
Он не будет в своём уме никогда уверен!
Такие ошибки имеет человек, который речи любит.
Как некто, кто из зрительской толпы
Спектакль смотрит и при этом
Постоянно о таланте других
На сцене действующих лиц, распространяется,
Своей собственной внимательности вредит....
Таковы ошибки человека, который речи любит.

Если ты выбросил:
"один": иди к "два": иди к "три": иди в "четыре": продвигайся с "пять": будь "шесть": иди во

Сердечный привет! Ты больше не можешь упасть обратно! Начиная с этого пункта, ты больше не можешь упасть в нижние сферы. Из твоего осуществления покоя и накопления проистекает много пользы. Сначала развиваются четыре основных положения психических сил, первая из которых связана с высшим Накоплением из интенсивного желания осуществления. С этим накоплением шествует усилие, которое стремится - на отторжении, бесстрастности и ослаблении дискурсивного мышления покоясь - к отказу от «Я». Остальные 3 основные положения связаны соответственно с высшим Накоплением из активности, мышления и проверки развитого.

На этих основах ты развиваешь состояния высшего осознания: божественный глаз (ты можешь видеть все места вселенной); божественное ухо (ты можешь все звуки слышать); знание мыслей других; знание твоей собственной и прошедших жизней, а также психические силы. К последним принадлежат граничащие с чудесами телесные силы, излучения света, превращение элементов и контроль над проявлениями (как, например, способность создавать иллюзорное тело). Эти психические силы рассматриваются как необходимые, если хочешь учить Дхарме.

Вслед за этим ты, возможно, возрадуешься ещё одному виду накопления, которое именуется «следующее течению Дхармы (skr. dharma-srotanugata-samadhi) При этом ты будешь способен в небеса и Будда Поля путешествовать и слушать Учения различных Будд и высших бодхисаттв.

Если ты выбросил:
"один": иди к "два": иди к "три": поднимись к "четыре": иди к

Тут ты направляешь свою концентрацию на пустую сущность действительности и развиваешь первую из «к прорыву ведущих причин», которая обозначается как «Жар» (skr. usman). Этот опыт делается также в форме из света. Поэтому для этой стадии предназначенный вид Накопления именуется «то, что свет Дхармы достигает» (skr. dharmaloka-labdha-samadhi).

Под этим понимаются столь убедительные разъяснения, что интенсивностью процесса света и жара все иллюзии сжигаются. На собственной ситуации ты обращаешься к идее, что все феномены являются в меньшей степени внешней действительностью, а, по большей части, умственными факторами, и рассматриваешь их ясные свойства, как результат дискурсивного мышления.

Это перерождение вырастает из дискурсивного мышления; Его эссенция (skr. atman) - это дискурсивное мышление; Поэтому совершенное устранение любого отличия есть Высочайшая Нирвана. Слово «Усилие» в писаниях относится к усилиям при развитии медитативных качеств -спокойного состояния ума, к взгляду в истинную суть действительности. В Великой Колеснице Просветление является процессом развития сочувствия. Так, йогин этой ступени описывается, ссылаясь на его положение в окружающем мире: «Те, кто находятся на ступени "Жар", делают всех существ объектами своих мыслей Их мысли будут (сперва) как уравновешенные, (дружелюбные, благосклонные, свободные от антипатий, свободные от гнева и тогда), как десятикратно описано (поскольку они всех существ созерцают, как если бы они были их собственными отцами, братьями, сестрами, сыновьями, дочерями, друзьями, родственниками, последователями или родственниками по материнской линии).»

Если ты выбросил:
"один": иди к "два": иди к

Усилия на Пути йоги достигают вершины и позволяют возникать опыту жара и света. Это вторая из «к прорыву ведущих причин». Она характеризуется через накопление, «которое увеличивает свет Дхармы (skr. dharmaloka-vrddhi-samadhi). Двойственность субъекта и объекта устранена, и ты глубоко запечатлеваешь взгляд, что есть лишь мысли. Вещи более не что иное, чем отражения собственного ума. Даже в состоянии сна ты созерцаешь все дхармы как проявления сна. На этом уровне уничтожен объект восприятия. Ты постигаешь процесс возникновения в зависимости с точки зрения Mahayana: не только каждый живущий индивид лишен основания ведущего принципа или «самости», а также и все другие внешние феномены, т.к. они возникают в зависимости друг от друга и имеют своё происхождение, в конце концов, в уме. Не только собственное рождение проистекает из 12-ти звенной цепи обусловленного возникновения (skr. prantyasarnutpada), а даже существование целого мира.

Дискурсивное мышление- это большое заблуждение, Которое швыряет нас в море перерождений; В котором, если ты пребудешь не в дискурсивном накоплении, То будешь непередаваемо ясен как небо. На этой ступени телесные и умственные факторы собственного бытия совершенно замещены пятью основополагающими добродетелями - доверием, усилием, внимательностью, накоплением и мудростью. Ты в состоянии влиять на все природные происшествия, можешь предотвращать природные катастрофы, погасить огонь и изгонять демонов. Через представление мира, как умственно сотворенного, ты можешь его направить и оформить в соответствии с твоими высшими целями.

Йогин теперь не только сам совершенно чист, щедр и прочен, но может также и других привести к тому, что бы стать такими же.

Если ты выбросил:
"один": иди к "два": иди к

Йогин получает обозначаемую как «мудрость - взгляд» (skr. prajnajnana) третью инициацию в высшую тантру. При этом лама, ученик и «спутница - мудрость» совместно завершают посвящение ученика, после того, как они вышли из опыта обычного пути, как он изучается в Тантрах.

Посвящение разделяется учителем, который сведущ в таких передачах как «60 искусств любви» Kama-sastra-литературы. В этот раз соединяется ученик со спутницей-мудростью. При этом он втягивает свое дыхание полностью в канал психической энергии. Как только «белый элемент» от лба опускается к горловому центру (на высоту шеи), так он переживает «восторг»; достигает он сердца - «духовный восторг»; занимает высоту пупка, он переживает «особенный восторге и проникает он, наконец, до вершины «Vajra -драгоценности», без того чтобы быть выброшенным, осуществляет он спонтанное или «одновременно в проявлении наступающее блаженство» (skr. sahaia).

Этот союз предпочтительно должен быть произведён в визуализированным или с настоящим женским партнером. Йогин этого уровня распоряжается именно над качествами в визуализации, которые могут сделать представленное действие реальным и совершенным, как телесный акт.

При внутреннем союзе обоих символов в «божестве любви» исчезают все двойственности и «блаженство - пустота» достигнуты. Понятие «одновременно в проявлении наступающее блаженство» употребляется, т.к. блаженство и пустота представляют не две различные сущности, которые сперва должны быть собраны вместе. Ум, который в йога-практиках испытывает блаженство, постигает таким образом одновременно действительность пустоты. Блаженство и пустота смешаны друг с другом, как вода, которая влита в воду. Разумеется, если это блаженство при процессе иницнации не было достигнуто, то таким образом засевается семя, которое при дальнейших медитациях через «Ясный Свет» (также переводится «сияющий», tib. od-gsal) ведёт к Будде в его аспекте Знания - Dharmakaya -и к непосредственному опыту пустоты (skr. sunyata).

Однажды в сфере безграничной радости,
Воспринимающий ум обогащается
И при этом к этому и тому очень полезен;
Если сам он охотится ещё иногда за объектом,
Но он не может больше отчуждаться от себя самого.
Бутоны восторга и радости,
И листья ясности растут.
Когда ничто наружу не течёт,
Невыразимое блаженство созревает.

Если ты выбросил:
"один": поднимись на "два": поднимись на "три": продвинься к "четыре": иди в

Последняя инициация ученика носит имя «слово», т.к. при этом учитель разъясняет ему, как он понял акт союза во время прошедшей «мудрость-взгляд-инициации». Гуру говорит:

В ходе третьего посвящения происходит одновременное выдвижение блаженно-пустого ума с Ясным Светом, даже если не передано никакого конкретного осуществления «Отец-мать - божества любви». Таким образом, твоё тело станет, при дальнейшем прохождении к этому Пути принадлежащих упражнений, радостным, действительно Vadjra или Радужным телом, если ты продвинулся до огненных центров в теле (skr. cakra) после медитативного обучения на высочайшей цели 4-го уровня. Это Радужное тело возникает из совершеннейшего ума и представления, что вся действительность является «лишь умом». Исходя из этого, твой ум стал Ясным светом, и его объект - непосредственное переживание пустоты. После того, как Ясный Свет и Пустота соединились, возникшее таким образом единство тела и ума обозначается как «союз над процессом Учения». Через беспрерывную медитацию по этой методе ты поднимаешься к рангу Будды и так достигаешь «союза по ту сторону Учения».

Это высшая мировая Дхарма тантрического Пути. Как Учение соответствующего уровня – (…?) "мирская", т.к. она учит о (…?) и остается осуществляемой на практике.

Если ты выбросил:
"один": поднимись ко "два": поднимись к "три": поднимись к "четыре": передвинься в

Шамбала была однажды завоевана гневным бодхисаттвой и сейчас управляется династией тантрических мастеров. Город лежит в Центральной Азии у реки Сита, известной также под именем Тарим - реки, чей холод заставляет тело коченеть. Он окружен заснеженными горами, и густой лес лежит между Шамбалой и Тибетом. Город представляет собой форму восьмилепесткового лотоса и должен быть богат чудесными дворцами, в которых живут тантрические мастера. В его центре находится дворец Калана, южнее него Мандала Калачакра-тантры, что сооружена Первым Королем Сукандра из драгоценных камней. Этот владыка составил также на основе объяснений будды первые тексты этой тантры.

Калачакра-тантра защищает систему, которая должна вести через астрологию к освобождению. Среди Тантр есть то, что очень сильно нагружено внешней магией, т.к. Шамбала давно находится под угрозой тюрко-язычных мусульман. 25-й Король, «Гневное Колесо» (tib. drag-po khor-lo) в 2327 году победоносно одолеет этого религиозного врага в последней битве. Было время, когда надеялись, что этот король уже возник в образе русского царя. Во всяком случае, эта битва всегда находится на изображении Шамбалы. Для йогов Шамбала, вместе с Ургьеном и Поталой, место вдохновения, мистическая страна Дхармы, которая не столь удалена, чтобы быть недостижимой. Все же встретил однажды паломник, который в ненаселенной дикой местности искал путь в Шамбалу, у пещеры йогина и был спрошен им: «Почему ты идешь через эту снежную пустыню?» - «Я хочу видеть Шамбалу», - ответил пилигрим. - «Тогда не иди дальше; Королевство Шамбала лежит в твоем сердце».

Если ты выбросил:
"один": иди к "два": продвинься к "три": поднимись к "четыре": продвинься к "пять": иди к "шесть": продвинься к

При посещении этого островного рая южнее индийского побережья ты встречаешь высших бодхисаттв Tara и Avalokitesvara. Рядом с описанием путешествий героев в Gandavyuhasutra имеются и другие сведения о посещениях Potala. Великий паломник и ученик НвшшТкш описывал самые опасные (...?) этого удаленного прибежища. На вершине находится, по его высказываниям, озеро, чьи воды зеркально - ясны. Рядом лежит обитель Avalokitesvara. Из озера выходит рвущаяся река, которая огибает гору на своём пути к морю 20 раз.

Люди из Potala не следуют какой-либо определенной религии, но они обращаются к магии, что бы оберегать свою родину. На острове имеется рядом с центральной вершиной множество других гор, чьи вершины состоят из горного хрусталя и в чьих боках находятся сводчатые брильянтовые пещеры.

Географические данные не единственные препятствия на пути к Potala; очевидно, и собственно религиозные упражнения играют большую роль, когда туда требуется доступ. Как значительный философ, поэт и грамматик Candragomin из Индии отправился в направлении этого магического острова, огромный морской Naga - завистливый грамматик Patanjali - вызвал ужасную бурю, чтобы повредить корабль. Из глубины ревел он на капитана: «Выбрось Candragomina прочь!» Но Candragomin обратился умоляюще к Tara. Она выступила с множеством сопровождающих, которые все скакали на птицах-Гарудах, и спугнула морского змея.

В другой истории туда едут два йогина. У подножия гор сидит Tara и даёт некоторым Нагам поучения; йогины видят, однако, лишь пожилую женщину стерегущую коров. На другой стороне горы она наставляет Асуров и Yaksas; в этот раз они видят девочку, пасущую коз и овец. На вершине они не находят ничего, кроме каменной картины Avalokitesvara. Один из йогов размышляет: «Это должно лежать в моём омрачённом восприятии.» Он вызывает божеств через медитацию, встречает их и обретает поучения. Другой йогин медитирует без прочной уверенности и достигает только качеств левитации. Само это достижение он снова теряет, когда на обратном пути разозлился на своего спутника.

Avalokitesvara и Tara - особенные защитники Тибета. Avalokitesvara воплощается в линии Далай-Лам. Поэтому горный дворец, его резиденция в Лхасе, назван Potala.

Если ты выбросил:
"один": иди к "два": иди к "три": иди к

Магическая страна дакинь лежит в верхних областях долины реки Сват в сегодняшнем Пакистане. Для тантрического буддизма - это богатая питательная среда и особенно круг высших Тантр «секретных собраний» (skr. guhyasamajatantra) становится тем самым доступным. Эта Тантра предпочитается как Путь для всех тех, кто склонен к большим страданиям и привязан к миру.

Через наслаждение всех чувственных желаний
И удовлетворение, как они нравятся,
Через прямо такую йогу
Можно быстро достигнуть буддовости.

Это «сумеречный язык» (skr. samdhyabhasa), который служит обычной языковой сфере, чтобы указать на мистическое превращение, как это происходит в йога-практиках. Через такое символически приукрашенное обещание доставляются ослеплённые к Дхарме.

Озеро в Urgyan было населено ранее Нагами. Махабодхисаттва Vajrapani обратила их и передала им Тантры, которые были написаны лазурью на золотых листах. Нага стали героями и небесными странниками (skr. daka и dakini) и построили на берегу озера город. Драгоценный гуру Padmasambhava был в этом озере рождён из логоса, после того, как король Indrabhuli в молитве испросил сына.

Urgyan в середние века со своим дворцом из лотосного света был любимым краем паломничества. Йогин Urgyan-pa оставил нам сообщение о пребывании в Urgyan. Он был там обучен Dakini Vajrayogini в виде дочери проститутки.

Если ты выбросил:
"один": передвинься на "два": иди к "три": продвинься к

Мастерство мудрости благородной брахманской традиции символизируется Исполняющей желания Драгоценностью (skr. cintamani). Ты стал очень могущественным, действительно господин над творением, равный великим божествам как Брахма, Вишну и Шива. Овладение Vidya - это знание вед, т.к. все индуистские практики, ищут ли они свою святость через жертвоприношение животных или сжигание других пожертвований через солнцепоклонничество или преданность, танец, философию, логику, грамматику, аптекарское искусство, аскезу, медитацию йога или через исполнение обязанностей посредством кастовой системы (skr. karmayoga), ссылаются все они на эти вневременные проявления. С буддийской точки зрения они являются в своей попытке обнаружить остающуюся «Самость» в индивидууме и мире и схвачены своим неведением этой переменам подверженной сущности всех в зависимости возникающих вещей.

Эта передача выделяется, однако, как значительное достижение. С помощью благих поступков лишает ученик грубые заблуждения базиса, так что ему полагается обретение Исполняющей Желания Драгоценности. Йогин может при самоотверженной медитации через различные состояния сосредоточения попасть к высшему пику существования. Однако, поскольку он остаётся пленён происхождением конечной действительности - как Божеств или души - Он обречён к постоянному перерождению. Только через посредство взгляда в конечную пустоту всех феноменов достижима свобода от всех связей.

Если ты выбросил:
"один": иди к "два": взойди в

Ты приближаешься к непосредственному и персональному обретению высшей действительности, причём ты прочно закрепляешься в признании Четырех Благородных Истин и обязательстве помочь другим. Йогин достигает уровня накопления, который «частично в сознание действительности ведёт» (skr. tattvarthaikadesanupravesa), Через собственное усилие и накопление укрепленный, посвящает он своё внимание Учению и уверен, что он скоро его совершенно поймет. Каждая истина будет узнана, во время чего она сперва принимается и затем постигается. В этом пункте становятся пять основополагающих добродетелей - доверие, активность, внимательность, накопление и мудрость - несокрушимыми составляющими в потоке своего собственного бытия. Ты восприимчив теперь для пустоты без блокировки через отвлечение, сомнения или отвлекающее мышление. На этой ступени совершается развязывание субъективной стороны дуальности от субъекта и объекта.

Как слон после страсти вновь мирен, Покоится ум в себе самом, Когда его приход и уход окончен. Понято это однажды, что нужно ещё?

Ты должен действительность созерцать, как

Если ты выбросил:
"один": передвинься в "два": иди к "три": иди к "четыре": поднимись к

Ты достиг ступени «незамутненного мышления» (skr. anantaryacittasamadhi). Непосредственно после освобождения от субъект-объект противопоставления ум поднимается к прямой и беспрепятственной встрече с пустотой всех дхарм.

Таким образом, ты достиг как всех средств, так и необходимого мастерства в их использовании, которые являются предпосылкой для Великого Пробуждения. Ступень «от доверия движимая перемена» (skr. adhimukticarya) закончена. Просветление надежно. Перед тобой лежит деятельность Бодхисатвы, при которой удаляется страдание других. Искусные средства (skr. upaya) и мудрость (skr. prajna) объединены для этой великой задачи.

Если ты выбросил:
«один» продвигайся на «два» иди к «пять» поднимись в

Ты находишься на пути первоначального Shen, Бон-мага старых времен, и в этом далеко продвинулся. Твоя «мудрость» является спутницей, с которой ты дойдешь к Пробуждению. Она является «юной, как райское дерево и со всем благословленной. Ее хорошие качества прорастают везде как листья, плоды и цветы, и одаривают тебя всеми желаемыми вещами». Она чиста и полна сочувствия, и особенно трудно находима. Искусные методы и мудрость, каналы психической энергии, жизненное дыхание и жизненная вода - они все стекаются в ее пространстве и в ее знании вместе. Когда ты попадешь через оформленную медитацию во владения этой совершенной спутницы, обретешь ты Vidya, первоначальное знание о целом творении, возникшем изначально из ума. Ты достигнешь также психических сил (Tib. nams-rtsal) - соответствующих буддийским сиддхам, которые «безграничны как небо», «необозримы, как у ребенка», «бесцельны, как у безумца», «мужественны, как у льва» и которые «всегда приводят собственное поведение в согласие со всем».

Короче, Shen, мастер Бон - это вид таоистского мудреца с тантрийской окраской и представляет вершину всех небуддийских путей.

Если ты выбросил:
"один": начни с "два": начни, как "пять": будь "шесть": иди во

И вот ты получаешь первое посвящение для Ваджра-мастера. После того, как ты прошел путь Тантры, как ученик, ты теперь развит, как совершенный учитель. У начала стоит вновь Посвящение водой, что должно отмыть от телесных поступков остатки заблуждений, которые запирают путь к совершенной буддовости. Ты теперь в состоянии видеть будд в многочисленных сферax, для всех, кто поучения потребует (нуждается), можешь производить тело Проявления и наставлять живых существ через чудесные силы. Чтобы быть способным мертвые жертвы приносить требуются качества первого уровня, чтобы мертвых освобождать - магические силы и осуществление, чтобы неверующих наставлять - творение чудес.

Десять ступеней Бодхисаттв Тантрического пути сравниваются с процессом смерти и перерождения. Перед смертью ты создал кармические причины, которые будут чеканить следующую жизнь - в этом случае, принятие Прибежища в Буддадхарме, Обете Бодхисаттв, жертвовании, нравственной жизни, учебе и медитации. Мгновение смерти равняется (соотносимо) ритуальной медиации, которая доставляет тебя к порогу взгляда в Пустотность. Смерть и промежуточное состояние (skr.antarabhava; Tib.bar-do) соответствует пути усилия. Вступление в лоно - это умственное творение божества при ритуальной медитации. Десять лунных месяцев в утробе соответствует десяти ступеням бодхисаттвы.

Мгновение рождения - это вступление в полное Пробуждение к Буддовости. Прошлые упражнения на Пути Накопления и Усилия являются, таким образом, прошедшей кармой, что делает возможным это высшее осуществление, и Десять Посвящений являются его зрелостью в утробе.

Если ты выбросил:
"один": передвинься к "два": передвинься к "три": передвинься ко

Ты стал Vidyadhara, чьи силы служат Божествам в сфере чувственных желаний. В придачу к способностям умиротворять, умножать развитие, покорять и разрушать - низшие мирские сиддхи - и восемь оккультных сил (см. Игровое поле - 72), ты можешь летать через Небеса и становиться невидимым. Тело проявляется как шестнадцатилетнее, и все, что ты желаешь, падает тотчас с неба.

Vidya состоит - выражаясь проще - из женской мантры. Носители vidya, этого «тайного знания», известны индийской (как буддийской, так и небуддийской) литературе за несколько столетий до Христа. Vidyadhara живут в городах на снежных вершинах севернее Индии. Они могуг летать, менять свой облик и иногда спускаются в долину, чтобы найти супруга среди обычных смертных. Тибетские летописцы считают их первоначальными Тантра-мастерами человечества. Vidyadhara должны держать свое знание в секрете до тех пор, пока человечество не подготовится через Учение Сутр Великой Колесницы для того, чтобы его воспринять. Поэтому колесницу Тантр называют также «собрание Vidyadharas» (skr.vidyadharapitaka), чтобы отделить ее от собрания речей учителей (skr.sutra-pitaka) и собрания монашеских правил (skr.vinayapitaka). Все же Сутра- и Винайя- ученые тех времен относились к этим сиддха-божествам с их диковинной магией, также осторожно, как и простой народ. Лес Vidyadharas называется «белое облако, которое испускает во все стороны Голос беспокойных горных ручьев». Они сами описываются как «не совсем мирные и не совсем гневные» и «впечатляющие, потрясающие и величественные». Они подлежат управлению тантрическими мировыми владыками (skr.mantracakravartin).

Если ты выбросил:
"один" иди к "два": иди к "три": будь "четыре": будь

Эти лучезарные и могущественные формы овладели всеми магическими силами долгоживущих божеств. Они называются: «Чистые "Небесные Странники» (Tib.dag-pa mkha'-spyod). Поскольку они владеют мантрой несущей знание, они могут распространять на многие эпохи продолжительность своей жизни. Материя их формы настолько утонченно совершенна, что у них в распоряжении целое мировое пространство. Беспрепятственно летят они через вселенную. Как йоги в глубоком созерцании и божества Сферы Чистых Форм, они оторваны от мира и наслаждаются объектами чувств, оставленными после себя, как им позволяют низшие сиддхи мировых Vidyadliaras. Из их практики «Тантрической Лишенной Картин Йоги» они достигают состояния чистого покоя и взгляда, при котором они пребывают в звуке мантры без единой представляемой картины.

Если ты выбросил:
"один": иди к "два": иди к "три": иди в "четыре": иди к

Как господин над Vidvadharas ты обладаешь Высшими мирским Сиддхами: неограниченная власть над целой вселенной и безусловное признание. Таким образом, качества обычного мирового владыки подняты на духовный уровень. Различие между «Ступенчатым путем» и «Путем учебы» лишено тут значения, так как все изученное тотчас присутствует. Тантрический Владыка Мира решает задачи великого тантрического ученого.

Одним словом, куда бы он когда-либо не шел, читал он все имеющиеся Святые тексты, равно как имевшие больший или меньший объем. Каждый день он увеличивал океан своего ума, который переполнился магической игрой знания. Он стал великим ученым, подобным КОРОЛЮ БЕСЦЕННОЙ ДРАГОЦЕННОСТИ, и удовлетворяет теперь желания всех живых существ, особенно тех, которые имеют сильное желание освобождения. В своих поучениях он связывает теоретические основы с медитационной практикой и показывает Путь на примере своего собственного осуществления с оккультными силами, наставляет он всех тех, кто нуждается в демонстрации чудес.

Если ты выбросил:
"один": продвинься к "два": продвинься к

Ты вступаешь в область Амогхасиддхи «всесовершающего действия». Северное Будда Поле. Оно принадлежит КАРМИЧЕСКОЙ СЕМЬЕ Тантрических упражнений. Раздор могущественен настолько, что может стать разрушительным. Ревность - это его соответствие в обычной жизни. Его цвет зеленый. Сила, приносящего страдание действия тут, однако, является направленной на то, чтобы произвести разрушение всех препятствий и исполнить дхарму до последнего следствия. Действия по этому аспекту являются всегда уместными, соразмерными и совершенными. Ветер - элемент Амогхасиддхи. В своей правой руке он держит Четырехцветный двойной ваджр в жесте Защиты (skr.abhayamudra). Его спутница «Жертвующая Доверие Тара», которая защищает Тантрические обеты. Они оба сидят на птице Гаруде. Ваджрапани, «Ваджр-В-Руке», это бодхисаттва, принадлежащий к этой сфере; его задача - совершать целесообразное насилие.

Если ты выбросил:
"один": продвинься к "два": продвинься ко "четыре": будь "пять": продвинься к "шесть": продвинься к

Ты вступаешь в первый из десяти уровней Пути Бодхисатвы, как они описаны в сутрах, текстах Великой Колесницы. На каждой этой «Бодхисатва-земле» (skr. bodhisattvabhumi) подчеркивается одно из 10-ти совершенств Пути (ski. paramita). На первой учат бодхисаттвской Щедрости (skr. dana), чья высшая форма представляет даяние поучений об истинной Дхарме.

Великая Радость» (skr. pramudita) называется эта ступень, т. к. Бодхисаттва обнаруживает, что Просветление, и т.о. благо всех существ не лежит больше в дальней дали. Как золоту придается блеск и цена, если он облагорожен и очищен, так Бодхисаттва при прохождении десяти уровней заметно становится лучезарней и драгоценней.

«Великая радость» соответствует для Бодхисаттвы Пути Видения. Взгляд в «Само-Пустотность» собственной персонификации и всех дхарм делает возможным Видение единства всех существ. Мысли не служат больше организованно вокруг собственного Я. Бодхисаттва отказывается от всех мировых дел и не может больше быть неуверенным от пяти обычных страхов: заботы о жизнеобеспечении, репутации, смерти, будущих рождений, боязнь людских скоплений.

Он посвящает себя целиком Просветленной мысли (skr. bodhicitta) и развивает сострадание по отношению к существам, пойманным в круговорот перерождений. Он стремится к осуществлению следующих желаний: всегда почитать Будду, Учение высоко держать, следовать усердно по Пути Бодхисаттвы, вести всех существ к зрелости, обдумывать Самсару в своем полном измерении, сохранять чистым Будда-поле, все активности делать прекраснее и эффективней и демонстрировать всем «Великое Пробуждение» через поступки Будды в его последнем существовании (См. также игровое поле 97-104) Для подготовки к своей большой задаче бодхисаттва приобретает духовные и светские знания. Он учится в медитативном погружении выделить тело проявления и совершать чудеса. Как ведущий каравана, он принимает меры предосторожности и слушает советы опытных, побывавших в далеких странах спутников. Он радуется также планированию предстоящего путешествия.

Если ты выбросил:
"один": продвинься к "два": продвинься ко "три": иди к

Вместо следования пути практик, ты пошел на путь сиддх, оккультных сил. Через медитативные ритуалы_ты заработал себе 8 мировых чудо-сил:

1. С мечом: непобедимость.
2. Посредством помазания глаз: взгляд через мир от неба вниз.
3. Посредством помазания ног: быстрота.
4. Посредством магических пилюль: можешь уменьшать свой образ до размеров крохотного шарика.
5. Эликсир, который дает молодость для продления его существования.
6. Власть, принимать любую желаемую форму.
7. Сила проходить сквозь стены.
8. Власть над Болхисаттвами и Духами под землей.

Это - необычные Чудо-силы: буддовость. Она обретается особой медитацией на Пустоту и не достижима одним ритуальным почитанием божества.

Некоторые Ламы полагают, что достижение этих сил соответствует пути накопления, другие настаивают на том, что надо следовать ортодоксальному тантрическому пути.

Если ты выбросил:
"один" будь "два" иди к "три"

В то время как ты достигаешь второго уровня на твоем пути к совершенству Ваджра-Мастера, тебе дается инициация украшенной драгоценностями короны. Она будет видна в головном узле (skr. usnisa), и других телесных признаках Будды, как дальнейшее достижение. Телесная карма несчастий, болезней, приносящие смерть демоны и препятствия при медитации, таким образом, устранены. Мировое счастье и успех встречаешь ты бесстрастно. Поскольку ты полон сочувствия, ты подходишь для того, чтобы стать владыкой мира.

Если ты выбросил:
"один": передвинься "два": передвинься к "шесть": будь тантрическим

Ты получаешь Ваджра-инициацию тантрического Мастера, которая нацелена на недискурсивное понимание - качество Будда-ума, все следы веры в эго пропадают и т.о. ты стал более, чем равным соперничающим Учителем других традиций.

Как должен был ты эти
Неподражаемые формы суметь принять,
Доколе ты непревзойденное Одно
В себе не нашел?
Я узнал то, что ты узнаешь,
Кто ты есть,
Как только запутанность пройдёт.

Если ты выбросил:
"один": продвинься к "два": продвинься к

Инициация Колокола (skr. ghanta) - «женская» энергия, которая коронована Ваджром, приносит с собой способность ко всем 84000 видов Дхарма-практик для принесения пользы всем чувствующим существам в любой мыслимой ситуации. Ты теперь способен осуществить речевую функцию Будды. Твоя речь воспринимается как Будда-слово.

Если ты выбросил:
"один": продвинься к "два": передвинься к "три": передвинься к

Южное Будда-поле создано Ратнасамбхавой, переводится «Место драгоценностей». Он - Господин Исполняющей Желания Драгоценности (skr. cintamani) и его Будда-деятельность состоит в том. чтобы давать все необходимое. Его ездовое животное - конь, цвет желтый, элемент земля - обширная и плодородная. Взгляд в Знание -Тождество (skr.samantajnana) принадлежит его состоянию, т. к. на обширной земле все вещи равны. Знание о Равенстве существ творит в противоположность Гордости и Жадности. Ратнасамбхаву обнимает Мамаки, которая стоит для оплодотворенной воды. Бодхисаттвы этой сферы - «Элемент пространства» (skr.akasagarbha) и «Всеблагой»(skr. samantabhadra).

Если ты выбросил:
"один": передвинься на "два": передвинься на "три": передвинься на

Ты достиг чистой страны Амитабхи, Будды "Безграничного света", страны лотосных прудов и чудесных дворцов, где все желания осуществляются, и где ты можешь, сидя на лотосе, из простого желания слушать поучения будды. Творение этого будда-поля восходит к обету Бодхисаттвы Дхармакары, который решил создать чистую сферу, которой все существа смогут достичь. В образе будды Амитабхи он является в момент смерти доверяющим ему верующим или - как это изображается в тибетских преданиях - он посылает крючок луча света, который из сердца вытягивает сознание умершего величиной с зернышко и доставляет в сердце будды для освобождения. Как эманация из сердца Будды вновь проявляется оно через рождение из цветка лотоса в Сукхавати Амитабха в этом случае - тело проявления (skr.nirmanakaya), к которому относится как Тело Радости (skr.sambhogakaya). Будда Амитаюс - "безграничная жизнь", который почитается как гарант долгожительства; его Тело Истины (skr.dharmakaya) - Анантапрабха - "безграничное сияние".

Амитабха часто изображается в позе медитации. Он держит в руках чашу для милостыни и может быть изображен как будда в момент Просветления под деревом Бодхи. Его цвет - красный; он принадлежит к лотосовому семейству, которое существует для превращения страдания в сострадание, как чудесный прекрасный душистый лотос имеет корень в болоте и грязи. Амитабха проявляется через мудрость "различающей ясности" (skr.pratyaveksanajnana).

Ездовое животное Амитабхи - павлин, партнерша - одетая в белое Pandaravasini. Главный бодхисаттва лотосной семьи - Авалокитешвара - Великое сострадающее существо, Божество - защитник Тибета, и Mahasthamaprabta - "достигший вешкой силы". Они тепло сердечны и открыты для всех.

Если ты выбросил:
"один" - передвинься к "два" - передвинься к

На этой ступени, «пламенной» (skr. arcismati), пылают с большим жаром различные просветляющие факторы и сгорают прочь последние эмоциональные и интеллектуальные завесы. Бодхисаттва практикует с неуклонным напряжением, соединенным с мудростью (skr.viryaprajnaparamita). Он возвращается в уединение и углубляет свою медитацию, в которой он исследует тело, органы чувств, ощущения, мысли и различные феномены внутреннего и внешнего мира. Развивая в аскезе жар, он успокаивает свои желания и учится быть довольным тем, что прямо перед ним. Оберегая все свои чувственные желания от отвращения, очищается он через суровый образ жизни. В своей практике он ни перестраховывается, ни колеблется. Он не интересуется ни чисто литературной, ни чисто эстетической формами дхармы. Благородный Асанга так изображает это: «Он ликвидировал дхарму в мыслях».Таким образом, преодолено представление, что существуют различные виды дхарм и сутр. Он внепартиен и непредвзят, все же, несмотря на это, он укрепляется на «серединном пути» и отбрасывает и как определение, что все не реально, так и то, что все существует действительно. Эмоциональная и интеллектуальная вовлеченность ему совершенно чужда.

В этой точке своего пути, Бодхисаттва подобен золоту, которое было превращено в драгоценное украшение, интенсивные аскетические упражнения вместе с отказом от обладания и серединный путь между философскими крайностями совершенствуют его нравственное поведение и его точку зрения на мир. Углубленная медитация дарит ему невероятные сверхъестественные силы, но сам он при этом остается неприхотлив и является для каждого мягким и приятным обществом - блестящий и лучезарный пример своего собственного учения.

Если ты выбросил:
"один": передвинься к "два": передвинься к

На «просветляющей» ступени (skr. prabhakari) Бодхисаттва соединяет терпение с всесовершенством мудрости. С этим он готов для дхармы взять на себя все, что возможно. Он пройдет сквозь тысячу огней, чтобы послушать Учение, и будет достаточно терпелив, чтобы оставаться в самсаре и учить. Через поиск не-преходящности, постигает он страдание и пожар этого мира. Он видит свои прошлые жизни на многие эпохи назад, а так же (?) предвидит происхождение других. Он видит, как Дхарма-Учение струится из Дхармадхату, и решает без ожидания поощрения использовать его для блага других. Он живет день и ночь целиком в дхарме; его терпение и кроткость по отношению к другим существам беспрерывно совершенствуется.

Как золото, которое не теряет своих качеств в плавке и чистке, так не теряются нравственные качества Бодхисаттвы второй ступени даже теперь, когда особенный вес усилий лежит на терпении. Его медитативные способности увеличиваются. Как господин сферы чувственных желаний, он может касаться Солнца и Луны. Он может встряхнуть землю, манифестировать себя единично или множественно, может появляться и исчезать, летать по воздуху со скрещенными ногами, ходить по воде и пылать как огонь.

Если ты выбросил:
"один": передвинься на "два": передвинься на

На «безупречной» ступени (skr. vimala) Бодхисаттва освобождается от всех пятен этических ошибок. Он совершенствует практику нравственности, в которой он соединяет ее с мудростью. Так он отказывается от десяти неблагих поступков - убийство, воровство и т.д. - и заменяет их жизнеутверждающими, великодушными и сострадательными основами через их позитивные эквиваленты, которые он искусными средствами (skr. upaya) вносит в окружающий мир. Все же Дхармадхату остается для него величайшей ценностью.

Бодхисаттва этой ступени может осуществлять тысячу состояний сосредоточения, проявления и чудес, как и прежде, но теперь все это одно мгновение.

Если ты выбросил:
"один": передвинься на "два": передвинься на

Йогин обретает посвящение «полномочия» (skr. anuina) и имя, которое он или она, будут носить до достижения буддовости. Колокол И Ваджр, символы женского и мужского, мудрости и искусных методов, вручаются инициируемому, как орудия тантрической практики. Этим он авторизирован, сам себе предоставленный учитель. Отныне его знают только под именем инициации. Путь «вызревания» закончен, и ты волен сам учить и давать посвящения, принадлежащие передаче Дхармы, в соответствии со своими собственными обетами и правилами. Все предпосылки, необходимые для буддовости, достигнуты, и ты дорос до задач Будды. Следующие Бодхисаттва-ступени принадлежат «открытому пути».

Если ты выбросил:
"один": продвинься к "два": продвинься к

После того, как ты при прохождении предыдущих ступеней учился превращать феноменальное бытие в формы буддовости, ты позволяешь через интенсивные медитационные практики взрасти четырем инициациям высшей Тантры. Во-первых, ты визуализируешь в «грубом» и «тонком» смысле («грубый» относится к его конкретному изображению и «тонкий» к размещению и соединению в твоем собственном теле). «Психические ветры» будут приведены в движение, введены в главный канал и там растворены. Сердечный центр будет точкой горения накопления. Когда растают узлы в сердце, возникнет сам собой путь к осуществлению.

В своих паломничествах я посетил
святилища и другие места поклонений,
Но я не нашел еще никакой святыни,
Которая осчастливила бы как мое собственное тело.

Если ты выбросил:
"один": продвинься к "два": продвинься к

«Тайный» ум, который единовременно в уме Будды возникает при его понимании Шуньяты, переживает пустоту и счастье в единстве. Через предшествующие инициации соответствующих йога-практик ты делаешь предупреждающий опыт «Ясного Света» (tib. 'od-gsal). Известны три раздела этого процесса: «Свет», «Распространяющийся свет» и «Вершина света».

Существование Шуньяты ясно,
Просвечивающе и все же живо;
Она чиста и сияющая как цветок;
Она, как если бы ты в бескрайнее и
Пустое небо глянул.
Это НЕ - думанье, этот лучезарный
И прозрачный опыт,
Однако, лишь ощущение dhyana.
На этом многообещающем основании
Должен ты дальше обращаться к трем драгоценностям
И через глубокое размышление и созерцание
Проникнуть к истинной действительности.
Так завяжешь ты мудрость НЕ-Я
К нити жизни глубокого сосредоточения.

Если ты выбросил:
"один": отправляйся в "два": передвинься к

Ты продвинулся к пику мира и достиг величайшего из всех Будда-Полей. Бодхисаттвы десятой ступени, великие победители, которые осуществили Ваджрасамадхи, собраны тут во дворце Дхармадхату. Будды в почтительно повелевающих проявлениях Самбхогакая (см.игровое поле № 92) дают им последние наставления. Высшие божества Будда-полей живут в этом небе: они окружают и почитают дворец-Дхармадхату. Там собираются Будды всех десяти направлений и ведут высоких Бодхисаттв к счастливо-пустотному состоянию высшей Тантры. Йоги стремятся сюда, чтобы слиться с этими бодхисатвами и одновременно обрести поучения, тем что они себя в теле, речи и уме идентифицируют с Буддами через ритуальные жесты, мантры и медитативное накопление.

Эта область изображена в лотосе - символе вневременной чистоты.

Если ты выбросил:
"один": иди в

Ты задерживаешься в восточном Будда поле Акшобьи, «Несокрушимого». Великий мирянин - бодхисаттва Вималакирти - изобразил эту сферу цветастыми словами. "Охваченная горами, она богата озерами, холмами и пологими возвышенностями, водопадами и прудами, чьи берега искрятся золотой листвой. Есть рощи с деревьев благородных камней, в которых резвятся певчие птицы, и цветет особый вид красных цветов, из которых падают душистые вуали и дорогие кушанья. Населяющие это Будда-поле живут в богато украшенных шатрах; из следов их ног при каждом шаге и расцветают лотосы.

Акшобья изображается в полной позе логоса. Можно сказать, что он воплощает преодоление Мары у подножия дерева Бодхи (см. игровое поле № 100). Акшобья сидит под своим деревом Бодхи в Абхирати «в середине собрания, которое бесконечно как море, и учит там Дхарме. (…?) поднимутся из нее три драгоценных лестницы к Небу Тридцати Трех. Боги Тридцати Трех спустятся по этим лестницам, чтобы увидеть Акшобью, его почтить, ему служить и (…?) к Небу Тридцати Трех, чтобы навестить богов» Акшобъя в своей сути «несокрушимый»; он касается кончиками пальцев правой руки земли и завет ее этим в свидетели своего преодоления всех препятствий. Его ездовое животное - слон, цвет - синий, (?)... семья - ваджр, который является прочнейшим и твердейшим из всех вещей. Относящийся к нему в сфере ослепления эмоциональный эквивалент - ненависть, которая превращается тут в « Мудрость Великого зеркала (skr. mahadarsajnana) - спокойно и без склонности желать что-либо к мудрости добавить. Она символизируется через отражающее качество воды. Его партнерша Буддалокана, «Будда-глаз». Ваджрасаттва, «Алмазный Ум» - относящийся к этому полю тантрический Бодхисаттва.

Если ты выбросил:
"один": отправляйся на "два": отправляйся ко "три": отправляйся в

На этой ступени, «большой дальности» (skr. duramgama), в большей степени действует Бодхисаттва для других. Способность восприятия и его возможности безграничны как море. Он наполняет каждое мгновенье в дальних пространствах вселенной всем совершенствами. Он приносит сюда Чистые страны, в которых живые существа могут расти и развивать свои духовные качества. Он сам несокрушимо проходит все собственные практики и достигает больших успехов в овладении искусными методами и сверхъестественными силами.

Совершенствование этой «далеко идущей ступени» - это мастерство при применении вспомогательных методов, эрудиция и способность всегда придавать себе соответствующее выражение, теперь возникает спонтанно, без предварительного размышления и напряжения. Он делает наглядными путь Слушателя Уединенно осуществляющего и путь Бодхисаттвы и отказывается от того, чтобы проводить различия между отдельными колесницами, когда речь идет о содействии развитию других. Он стоит за то de fakto, а не только в своей целеустремленности пройти через оба лишь частично просветленных образа архата и пратьекабудды. Еще до этого он принадлежал из-за своего желания содействовать освобождению других к благородной семье, так молодой принц потенциально могущественнее чем уже зрелые министры государства. Теперь, когда его понимание стало совершенным, он перешагивает их на основе собственной реализации. Он входит в НИРВАНУ и возвращается каждое мгновенье обратно; пока еще в Самсаре пребывая, он делает опыт своей трансценденции. Это - «нирвана в движении», что бесконечно превосходит так называемое « Прекращение» низших колесниц (см. игровое поле 48), так как это действие для благо многих и повсеместно. Все равно, Бодхисаттва стремится расширить круг своей действия.

Бодхттсаттва седьмой ступени соответствует золоту, введенному во многие виды драгоценностей, и, таким образом, богатейшему украшению. Он, как солнце освещающее все небесные тела, высушивает болото заблуждений и приводит к зрелости живых существ, как ...(?)

Если ты выбросил:
"один": передвинься к "два": передвинься к

Бодхисаттва стоит напротив реальности «лицом к лицу» (skr. abhimukti) и пребывает, таким образом, ни в Самсаре, ни в нирване. Он осознает, что все феномены его существа ни чисты, ни не чисты. Их можно оценить лишь в их взаимоотношениях друг с другом. Он не стремится к свободе архата или уединенно осуществляющего и, тем не менее, освобожден от круга перерождений. Когда он целенаправленно принимает рождение, он при этом неуязвим для тончайших заблуждений (skr. samklesa). Основа его жизни состоит не в подверженной заблуждениям телесном уме, а в шести совершенствах щедрости (skr. danaparamita), нравственности (silaparamita), терпении (ksantiparamita), активности (viryaparamita), медитации (dhyanaparamita), которые все, в свою очередь, пронизаны и коронованы из мудррсти рожденным различающим сознанием (prajnaparamita).

Рожденное из мудрости различающее осознание совершенствует занятия бодхисаттвы и понимается, как познание лежащего в основе всего возникновения в зависимости. Тем, что он рассматривает движение, которое имеют все вещи в их возникновении и прохождении, ясно познает он, что все мировые события возникают из цепляния за «себя». Через это невежественное желание « быть» и/или « не быть» люди выбирают ошибочные пути; они рассылают семена привычек и склонностей, которые ведут к будущему рождению и неминуемым следствиям - болезни, старению и смерти. Неведение (skr. avidya; moha; bhranti) - поле, на котором эти семена растут; представление: « Я существую», - дождь, который их поливает. Так растет зародыш телесного ума, и развиваются органы чувств. Через чувственный контакт возникает восприятие, ощущения и не утолимая жажда к освобождению. Так развивается привязанность к существованию, оттуда перерождение и из перерождения вновь страдание и смерть. Бодхисаттва видит, что под воздействием начатых из неведения поступков живые существа привлекают себе одну из шести возможных судеб. Он понимает, что мир «лишь ум». Когда он далее замечает, что накопление - или дерево страдания - постоянно растет, без того, чтобы в действительности кто-либо существавал, кто что-либо делал или испытывал, он раскрывает, что в конце концов так же нет никакого Поступка, так как каждый поступок предполагает совершающего его. Поэтому он медитирует о пустоте всех феноменов.

Бодхисаттва шестой ступени мерцает, как берилом украшенное золото. Как лунный свет в летнюю ночь холодит тело, смягчает его сияние горение всех тех, кто измучен запутанностью и страданием.

Если ты выбросил:
"один": передвинься к "два": передвинься к

На этой ступени, «тяжело победимой» (skr. sudurjaya), совершает Бодхисаттва почти невозможное: он действует, указывая путь для всех существ, не касаясь при этом их упрямства. Медитация - это соответствующее этой ступени совершенство. Мышление никогда не бросает его на произвол, и так он успешно представляет принцип Дхармы (skr. dharmadhatu) вновь и вновь в рамках традиционных высказываний, как основополагающую истину. Он может давать поучения в понятийных рамках Четырех Благородных Истин (страдание, причина страдания, уничтожение страдания и к уничтожению страдания ведущий путь) и с учетом двух уровней истины - относительной истины (skr. samvrtisatya) и абсолютной истины (skr. paramarthasatya). Он составляет трактаты о писаниях, искусствах и науках, которые - как медицина и астрология - полезны человеческому благу. Для наставления других он разбивает сады и устраивает спектакли. Ложные воззрения не очень плодородных религиозных передач он опровергает в диалектических дискуссиях. Он знает, однако, также об основополагающем качестве реальности, т.к. для бодхисаттвы пятой ступени больше нет причинной связанности. Все элементы реальности воспринимаются не как отличные друг от друга, а равноценно, как их сущность. Они безначальные, от начала чисты, свободны от интеллектуальных абстракций, от всех слов, магических заклинаний, игры, мечты, подобны отражению или эху.

Бодхисаттва этой ступени обычно монах или монахиня. Если - он или она - встречается с мирянами, то не завидует им, ни их статусу, не стремится к выигрышу, напротив он недоумевает перед тем, как немного отвращения имеют они к Самсаре и ужасается, вынужденный смотреть, как они снова и снова доставляют пищу своему продолжающемуся страданию. Он сожалеет об их запутанности и разделенности без того, чтобы при этом становится надменным или заносчивым, так как он знает, что каждый умственный континуум по сути подобен другим. Он способен, как указатель пути, излагать им дхарму.

Бодхисаттва пятой ступени лучится, как чистое золото, украшенное полудрагоценным камнем, или как светило и планеты, которые никакая буря не столкнет с их траектории. Он соединяет при своих действиях в мире трансцендентную мудрость (skr. prajna) с искусными методами (skr. upaya-kausalya).

Если ты выбросил:
"один": передвинься к "два": передвинься к

Из потоков праны и привычного взгляда в «лишь-ум» - природу всех феноменов, возникает тело Проявления. Оно все еще «не чисто», так как еще не целиком погружено в Ясный свет, который еще не непосредственно постигается свойственной уму пустотносгыо.

Нечистое обманчивое тело материнского лона
И чистая форма Буддатела Едины в великом свете Бардо.
Мой сын, это Бардо завершения.

Если ты выбросил:
"один": отправляйся в "два": передвинься к

Иллюзорное тело очищается через два медитационных процесса: через совмещение потоков праны в сердце и их растворение в Ясный Свет, который освещает непосредственное постижение пустоты.

Он переступил порог посвящения и начал с соответствующих упражнений сосредоточения. Так обрел он телесную форму, которая была одновременно проявление и пустотность. Он не имел никакого ни вне, ни внутри, никакого вверху и внизу, не позади и впереди или до и после. Он был несотворен, неограничен и неделим. В основе возникновения его проявления не лежала никакая самость. Безначально пребывал он в свете, без омрачения, в чистейшем счастье. Ясный Свет был его блеском, его сущность - нерожденная, его реализация многообразна. В сфере неомраченного, великого восторга (skr. mahasukha) он видел игру - жилища с их обитателями, божествами, богинями, даками и дакинями - это субтильный, возникающий из себя самого просмотр, это с чудом граничащее знание. Все впечатления - как внутренние, так и внешние - были проявлениями его собственного ума и обнаруживались как многослойный процесс своего понимания. С того мгновенья, когда он достиг «проявления и пустотности», он узнал обоих как Ясный Свет, как несотворенный, неизмеримый, свободный от возникновения, бытия и пропадания. Он уловил естественный ход своего обычного понимания, как настоящее и в нем живущее существо, и все проявления, как игру Дхармакайи, как восторг и пустоту, квинтэссенцию всех в зависимости возникающих творений. В этом состоянии он стер прочь все представления о субъекте и объекте и усовершенствовал свое преодоление великого познания. Как результат, в этом блеске погружения привычного осуществления узнал он все, что вступало в круг его зрения, уже в мгновение появления как свет и ясность, как неизмеримое, произошедшее не по стечению обстоятельств, как сущность высшего восторга, из себя самого возникшее, из себя самого сооруженное. Он узнал много дверей к погружению: сверкание благородных камней, блеск драгоценностей, сияние Луны, лучи Солнца, рассматривание всех вещей. В его уме вырастают столь бесконечные просмотры, и видения, сверхъестественные силы и знаки осуществления, что я не в состоянии все их описать, так как они были многочисленны и неординарны.

Если ты выбросил:
"один": отправляйся в "два": передвинься к

В тибетском сохранилась "Песнь-хвала абсолюта" философа Нагарджуны, которая верно изображает перешагнувшего мысли существо Будды в аспекте Дхармакайи, несмотря на то, что составлено в философском языке:

Как мне воспеть тебя, защитник,
Нерожденного и без местопребывания?
Ты ломаешь рамки всех мирских понятий;
Произнесенные слова не опишут Тебя.
Пусть будет как есть:
Раз твоя сфера это истина - суть,
Так все равно хочу я одеть Тебя в мирские понятия
И почтить в глубком усердии.
Твое существо по ту сторону всех творений,
Так ты есть без собственного рождения.
Защитник, ты не знаешь никакого прихода и никакого ухода
Благо Тебе, не - существующему.
Ни не-бытие, ни действительность;
Ни длящесть, ни огранниченность;
Ни преходящесть. не вечность;
Свободный от всех двойственностей: Благо !
Не красный, не зеленый, не карминный;
Не желтый, черный или белый.
Ни в каких красках не представить,
Совершенство всех тонов: Благо Тебе !
Ни большой, ни маленький;
Ни длинный, ни круглый;
Не охватываемое мыслью существо,
Лишенному границ: Благо Тебе!
Ни близко, ни далеко;
Ни в небе, ни на земле;
Ни в Самсаре, ни в Нирване;
Благо Тебе, нигде не находящемуся!
Должен я тебя поэтому восхвалять или
Раньше себя спросить, что такая песнь есть?
Кто в пустоте всех дхарм является восхваляющим,
И кто восхваляемый!?
Как я могу кого-нибудь почитать,
Кто никакой середины и никакого конца не имеет,
Рождение и разрушение оставляет позади ?
Нет никакого субъекта и никакого объекта.

Тем, что ты погружен в созерцание Ясного Света, чья эссенция есть пустота, ты завершаешь теперь фактическое и достаточно подготовленное объединение (skr. yaganaddha) тела иллюзорного, созданного умом тела, с умом, который сам является Ясным Светом. Это, собственно говоря, тело Радости (skr. sambhogakaya) Будды, которое здесь испытывается как тантрический бодхисаттва десятой ступени. За этой ступенью следует непосредственно совершенная буддовость, которая распространяется на мир и представляет союз по ту сторону обучающегося, сферу чистой Дхармакайи. Йогин, или йогиня, остаётся однако в мире и вступаут в деятельность полностью образованного Ваджра-учителя (skr. vajracarya) в проявлении.

Роскошное дерево мышления без двойственности
Расширяется из трех миров.
Сострадание несет оно, как цветы и зрелый плод,
И его имя - служение ближнему.
Великолепное дерево пустотности набухает цветами.
Сострадательные поступки появляются сами собой
В многообразных образах совместно с плодами для других,
Так как в этой радости нет ничего " ДРУГОГО ".
Так великолепное дерево пустотности не имеет сострадания.
Оно не имеет ни побегов, ни цветов, ни листьев;
И если кто его себе представит видимым, свалится вниз,
Так как и веток тоже нет.
Оба дерева вырастают из одного семени,
И потому существует также лишь один плод.
Кто их так, как нераздельные узнает,
Свободен от Нирваны и Самсары.

Если ты выбросил:
"один": отправляйся в "два": передвинься к

Ты осуществляешь теперь на высшем уровне задачу Будды и посвящаешь бодхисаттв десятой ступени в высшую форму Истины. Эта форма Будды также называется «Тело Общины» или «Тело Встречи» (rib. skusprod-pa), тaк как она является на бесконечно совершенном уровне несущей силой буддийской общины. Ее обозначают, однако, и как «Тело совершенной Радости» (skr. samhogakaya), тaк как в нее входит плод за долгие времена собранных заслуг и понимания zum Tragen. Это тело располагает 32 главными и 80 прилагающимися признаками Будды (skr. buddhaloksana): на ладонях и подошвах линии Колеса Учения; верх тела мощный, как у льва; пологие и покатые плечи; волосы, каждым волоском закрученные вправо и т.д.— Он представлен с богатым золотым убранством. В этой форме учит Будда только основам Махаяны, как они изложены в сутрах и тантрах, и это только в высшем Будда-поле. Как солнце посылает лучи, так излучает тело Радости другие формы, так называемые тела проявления, которые соответствуют обстоятельствам мира. " Тело Встречи " принимает образ тела проявления, чтобы излучать бесчисленные проявления.

Если ты выбросил:
"один":

Как солнце выходит из-за облаков, так сияет тело Истины, когда оно однажды над путем Дхармы проявлено через все завуалированности. Это Великое Пробуждение, квинтэссенция буддовости. Оно собирается из качеств Будды, покоящихся на своих коренящихся в сострадании силах и двух видах мудрости: абсолютном знании о пустотности всех проявлений, в которые бодхисаттва вошел, «как вода, влитая в воду, и масло, растворившееся в масле», и относительном знании, которое становится здесь всеобщим знанием.

Не смотря на то, что все знаки и атрибуты Дхармакайи - как те, что абсолютная и относительная Истина - лишь описательны, т.к. Дхармакайя находится по ту сторону от всех выбранных ей имен - она нерожденна и невыразима; она не возникла на основе какого-либо смысла, т.к. она всегда пронизывала собой все и должна быть лишь узнана.

«Во время:
1. смерти
2. обморока
3. засыпания
4. зевания
5. коитуса
переживается Дхармакайя, радостно и подобно небу, на время в один миг.»

Тело Истины не существует реально, т.к. его существо так же пусто, как у всех дхарм. Однако, нельзя также сказать, что Тело Истины не существует реально, т.к. его существо также пустотно, как все Дхармы. Однако нельзя так же сказать, что оно не существует, т.к. это сущностная пустота действительности. Оно это «ОДИН», тогда как двойственность базируется на чистейшем воображении СЕБЯ и ДРУГОГО; оно - это «МНОГИЕ», т.к. многие могут его достичь и на относительном уровне существует много Будд.

В то время, как я (…?)
Над Приходом и Уходом (…?) Сугату почитаю:
Через эту заслугу пусть весь мир
Состояние Сугаты обретет!

Если ты выбросил:
"один": иди к

Бодхисаттва становится «облаком дхармы» (skr. dharmamegha). Как небо покрыто облаками, так тело бодхисаттвы окутано бесчисленными практиками сосредоточения и магическими заклинаниями. Он позволяет падать своему дождю дхармы, чтобы погасить тлен иллюзий, который все еще опаляет чувствующих существ. Практика, которая здесь доведена до совершенства - это способность к полному пониманию, т.е. «быть всепостигшим». Развиты все шесть видов высшего сознания: божественный глаз, божественное ухо, чтение мыслей, знание прошлых жизней, психические силы и уверенность, что все страдания погашены. Из каждой поры кожи возникают бесчисленные Будды, бодхисаттвы и все виды учителей вплоть до самых малых.

Лучами света посвящают Будды бодхисаттву десятой ступени в буддовостъ и благословляют этим его власть над миром. Так как теперь его практики в высших сферах сознания и все другие поступки не тормозятся больше контролем через карму, Бодхисаттва десятой ступени подобен золотому украшению, которое изготовлено божественным ювелиром для божественного короля и украшенно драгоценными камнями. Его сияние бесподобно. Поэтому бодхисаттвы десятой ступени изображаются на картинах увешанными золотыми украшениями: сострадательный Авалокитешвара, спасительница Тара, ученый Манджушри, и доброжелательный Самантабхадра. В неспокойные времена они трудились на пути; всё во всем имеет три «неуничтожимые мировые эпохи», то есть длящиеся три раза по десять в 59й степени лет. Во время первой эпохи они достигают первой ступени бодхисаттв; в течение второй - конца седьмой ступени. Теперь эти великие существа готовы к тому, чтобы принять тело Истины или отправиться в высшее Будда - поле.

Если ты выбросил:
"один": иди в "два": отправляйся в

Эта ступень называется «чистая сила разума» (skr. sadhumati). Ha ней ты приобретаешь качества учить дхарме всех единичных аспектов согласно ситуации. Бодхисаттва учит, как Будда. Он - или она - в состоянии передавать Дхарму посредством четырех совершенных и особенных видов проницательности (skr. pratisamvid): знания всех дхарм, всех важнейших учебных систем, ...(?) и осознанного толкования. Он может одновременно разговаривать на разных языках и различных регистрах. Так, в соответствии с интелектуальной сообразительностью каждого из своих слушателей, дает он подходящие объяснения и отвечает на различные вопросы одним ответом. Здесь доведенное до совершенства качество является силой, под которой понимается сила речи. Созидательная сила Dharani, в которых кристаллизуется весь смысл сутр и которые придают их носителям магические силы, тоже относятся сюда. Аура такого бодхисаттвы подобна золотому украшению на шее Властелина мира.

Если ты выбросил:
"один": продвинься к "два": отправляйся в

На «непоколебимой» ступени (skr. acala) отбрасывает бодхисаттва волевое стремление к совершенству. Он занимает дхарма-сферу, которая лежит по ту сторону всех усилий и где больше нет различий между состояниями ума, которые воспринимают характерные признаки вещей и теми, которые постигают их сущностное подобие. Он не представляет идеологию и наслаждается полным принятием пустоты без различия на «чистые» и «нечистые», «святые» и «несвятые» мысли и практики, так как он познал, что действительность лежит по ту сторону всех представлений. Он живет в совершенном равновесии. Он не принимает никакой определенной мирской или духовной формы, nicht einmal die eines Bodhisattva. Как спящий, которому снится, что он упал в воду и должен сражаться за то, чтобы обрести под ногами почву, наконец, пробуждается так и бодхисаттва , освобождается одним ударом от всех усилий и опасений.

В этом пункте внешние влияния должны действовать на бодхисаттву, чтобы подвигнуть его к дальнейшему существованию. Будды вмешиваются и напоминают ему о его обете. Если он сам достиг состояния свободы и мира, он должен действовать дальше для блага других. Они указывают ему на то, что не-понятые содержания Дхармы нескончаемы, безразлично, полностью или нет проснулись люди для этой действительности. Фактически состояние пробуждения самостоятельно реализовано лишь такими немногими благородными существами, как слушатели (skr. sravaka) и Уединенно осуществляющими (skr. pratyekabuddha). Но лишь совершенные Будды (skr. samyakasambudda) могут благодаря взгляду в сущность вещей и их свойств, связать это знание с мирскими понятиями и навыками и вести к пробужденному состоянию других. Они рекомендуют ему его собственную продвинутую стадию развития, его бесконечное ученичество, его будда-поля и бесчисленные просветляющие наставления сравнить однажды с единственно имеющимся светом своего индивидуального просветления. Они недвусмысленно говорят ему, что он должен выполнить свой обет, во время чего он сам разовьет качества совершенного Будды. В конце они предсказывают ему место и время его буддовости.

Так развивает бодхисаттва восьмой ступени десять сил Будды: свободу, выбора продолжительности своей жизни; власть над состояниями ума, необходимостью, кармой, видом своего рождения, творческим богатством идей, обетом бодхисаттвы, чудесами, разумением и толкованием учения. Он овладевает, наконец, сферой своего будущего Будда-поля. Этим он удовлетворительно исполняет свой обет. Его поступки теперь непреднамерены, а напротив - спонтанны; они не бывают ошибочны. Его Дхарани распространяет все время магическую защиту. Все его действия граничат с волшебством. Его методы столь вместительны, что они содержат все возможности изложения поучений. Ранее пройденные ступени сравниваются с лодкой, которую осторожно и неспеша несли через страну к морю. Теперь она предана воде и быстро и легко преодолевает огромные расстояния. Решение, спасти всех живых существ - это тот ветер, который толкает эту лодку.

Бодхисаттва восьмой ступени подобен золотому украшению на королевской шее. Он приближается к всеведенью Будды и знает мировую систему во всех тонкостях: как, например, возраст и величины вплоть до единичного атома. В различных общественных слоях он возникает в соответствующих формах. Как солнце и луна отражаются в воде, так и он отражен в событиях мира, сам ни чуть не потревоженный.

Если ты выбросил:
"один": продвинься к "два": продвинься к

Будда непрерывно действует до конца Самсары для блага всех живых существ, во время чего он посылает ко всем мировым системам тело Проявления и, таким образом, закрепляет Дхарму в сфере временного. В Тибете знают тело физического проявления Будды или бодхисаттвы как Тулку (tib. spriii - sku; skr. nirmanaкауа). Когда кто-нибудь из них обнаруживается среди людей, он награждается уважительным титулом «Ринпоче», «драгоценное сокровище». Для нас на острове Ямбу форма Будды, которую он принял как «мудрец из дома Шакья» (skr. sakyamuni) имеет большое значение, т.к. таким образом он основал буддийскую общину на Земле. - Ты исполняешь сейчас поступки Будды, великий пример, который он дал в пятом столетии до Христа на севере Индии.

При воплощении в нашей мировой системе тело Проявления принимает сначала форму бодхисаттвы десятой ступени, кронпринца буддовости, и ожидает в Мирной Чистой стране (см. игровое поле № 30). Когда созревает время для человеческого рождения, он передает Майтрейе, грядущему Будде, свою корону бодхисаттвы и идет в лоно своей матери на Южный континент. Прежде он был научен одним божеством, что в Индии его времени слон является подходящим ездовым животным для спуска. Его мать, королева из рода Шакьев, видит во сне, как белый слон входит с боку в ее тело. Десятью месяцами позже, когда она крепко держится за дерево Sal в саду Лумбини, выходит бодхисаттва наружу, без причинения ей боли. Он имеет характерные признаки человека, который рожден в благородном семействе, поскольку в то время и в том месте это соответствует высшему общественному положению. В последней жизни полностью пробужденного нет никакого мученичества; он господин мира и мастер своей судьбы; со своими безграничными возможностями и своим неисчерпаемым терпением преодолевает он все трудности.

Локальные - в данном случае ведические - божества имеют честь отмьпъ перерождение. Астрологи, которые спрошены о его будущей судьбе, предоставляют различные мнения. Он располагает всеми физическими знаками (skr. loksana) Мирового Властелина – такие, как, к примеру, колеса на подошвах ног, однако, некоторые говорят, что он отвернется позже от мирской жизни и обратится к религии. Его мать верит этим предсказаниям, и поскольку она хочет избежать скорби видеть, как ее сын покидает дом, умирает через семь дней после его рождения и поднимается в небо 33 богов.

Бодхисаттва имеет счастливое детство и юность. Он делает некоторые спонтанные открытия медитативного сосредоточения, однако посвящает себя главным образом мирским занятиям. Он женится на соответствующей его положению женщине, после чего он побеждает в состязании в воинских искусствах и, таким образом, доказывает своему отцу, что несмотря на свою миролюбивую натуру, он располагает качествами, которые соответствуют его унаследованному общественному положению. Окруженный кольцом благородных женщин и смакуя удовольствия мирового кронпринца, живет он на вершине человеческого существования.

Если ты выбросил:
"один" или "два": снаряжайся к

В возрасте 29 лет дворцовая жизнь опротивела Бодхисаттве, и он покидает свой дом, чтобы искать освобождения из круговорота существований. Его возможний уход был еще пророками сообщен, и его отец противится этому, о том предупрежденный, всеми прямыми и психологическими средствами, он не разрешает сыну накапливать никакие неприятные опыты и запирает по ночам двери дворца тяжелыми деревянными балками. Но четырежды на пути к своему саду, молодой человек был встречен видениями, которые ему послали боги Чистых Жилищ. Он видит старого человека, который озабоченный подагрой опирался на палку; больного; труп который несли к месту сожжения. Каждый раз он был этим поражен, когда возничий ему подтверждает, что все люди разделяют такую судьбу, каждый раз возвращается он домой и думает серьезно о видениях. При четвертой встрече он видит спокойного самообладающего нищего монаха, при этом он был вразумлен его дисциплинированной жизнью и поиском свободы души. Бодхисаттва решает, последовать этому примеру.

Когда он просит у короля разрешение осуществить свой план, то отец предлагает ему исполнение любых желаний. Бодхисаттва просит о вечной юности, вечном здоровья и бессмертии или - если это невыполнимо - о том, чтобы больше не рождаться. Поскольку он не может дать никакого умиротворяющего ответа, король поддается желанию своего сына отправиться бродяжничать. Одновременно, однако, приказывает удвоить стражу у дворцовых ворот и организует все, чтобы отвлечь принца через непрерывные развлечения.

Продолжительные музыкальные представления и танцы поднимают в молодом человеке чувство заточенности в золотой клетке. Однако, однажды ночью, когда женщины задремали и, вообще, весь дворец был усыплен богами, он ужасается безрадостным сторонам действительности - «растрепанные и раздетые, тяжело дышащие, зевающие и потягивающиеся» - как они скрываются позади чувственного очарования. Он смотрит на свою жену и своего - в тот день родившегося - сына, но не осмеливается их разбудить, чтобы с ними попрощаться. Индра, Верховный Господин Богов, открывает ему двери, и в сопровождении своего верного возничего становится конем на дорогу. На следующее утро посылает он его с лошадьми обратно, отрезает свои длинные волосы и меняет шелковые одежды на грубое платье охотника.

Если ты выбросил:
"один" или "два": упражняйся в

В разных лесных уединениях встречает бодхисаттва выдающихся религиозных учителей своего времени. Он видит йогов, которые занимаются различными формами самоистязательных медитаций. Когда он спрашивает о мотивах их практики, они отвечают, что они хотят очистить свою карму и по возможности переродится в более счастливой форме. Это представляется ему бессмысленным, поскольку такие усилия направленны не на окончательное освобождение. Для глаз великого святого самые упоительные радости богов подчинены страданию преходящести.

Он учится с двумя мастерами брахманской традиции, которые учили освобождению «высшего Я» от тела. «Освобожденная душа» - все еще существование и подлежит, таким образом, переменам перерождений. Практики этого учителя ведут к бесформенному состоянию погружения, которые он в себе самом переживает и отклоняет, как недостаточно далеко идущие. В сопровождения пяти аскетов он отправляется на берег реки Наиранджана в близи сегодняшней Гайя, чтобы там через особенно неумолимые аскетичные упражнения окончательно устранить все фальшивые взгляды.

В течение шести лет пребывает бодхисаттва в «пронизывающем пространстве собрании», в котором он задерживал свое дыхание, замедлял жизненные функции и кормил себя лишь одним зернышком сезама в день. Он сидит неподвижно, так ,что крестьяне окрестностей принимают его за мертвого. Наконец, просит его мать с Неба 33-х, не умирать прежде, чем он не осуществит свою судьбу. После понимания, что аскеза не ведет к освобождению, он идет в соседнюю деревню и просит у юной пастушки коров чашку молока и немного риса. Его пять спутников покидают его возмущенные этим. Он моется, в реке и отправляется к большому дереву Sal, дереву пробуждения, что бы погрузиться в медитацию.

Если ты выбросил:
"один" или "два": осуществи

Бодхисаттва преодолевает влияние и соблазны Мары, Господина Сферы Чувственных Желаний. Когда он в сумерках приближается к дереву Бодхи, духи дождя и ветра освежают его путь росой и свежими цветами. Горы и деревья склоняются в его направлении. Новорожденные дети поворачивают свои лица во сне в направлении этого дерева, чтобы указать ему путь. Усевшись, бодхисаттва дает обет не покидать своего места прежде, чем не будет законченно Великое Пробуждение. Брахма божества, Дэвы и бесчисленные бодхисаттвы появляются почтить его.

К этому моменту узнает внезапно Мара, что его владычество под угрозой, т.к. кто-то намеривается окончательно преодолеть пределы его сферы и научить других этому пути. Мара обозначает в переводе «мертвый»; он является персонификацией всех чувственных страхов и отвлечений, которые противодействуют успеху медитации. После того, как он созвал всех демонических духов вместе и занял свою боевую колесницу, наступает Мара на дерево, представляющее центр и пупок мирa. Его армия столь ужасающа, что ни один Бог или Дэв не отваживается вступиться с просьбой.

Мара выступает сперва в одеянии рассыльного и передает ему фальшивое сообщение, что тиран захватил в государстве его отца власть, что король заключен в тюрьму и женщины изнасилованы. Никакого, - говорит он, - (…?) сопротивления, но все просят бодхисаттву о возвращении. Однако бодхисаттва распознает злость, алчность и трусость, которые обнаруживают себя в таких поступках и заключает поэтому исходить из нормальных побуждений человеческого сердца.

После этого промаха переходит Мара и его армия якшасов и кумбхандов к прямому нападению. Они осыпают бодхисаттву стрелами, камнями и другим смертельным оружием, которое при соприкосновении с его аурой превращается в цветы и либо падает к его ногам, либо остается, как балдахин, в воздухе над его головой. Также смерчи и ливни не могут вывести непоколебимого из равновесия. Тогда Мара предлагает бодхисаттве показать ему, какую заслугу он может предъявить, которая была бы достойна его освобождения. Благородный признает, что Мара должен был в прошлых жизнях исполнить большие жертвы, чтобы стать Господинам Сферы Желаний. Но он сам, вследствие своего поведения как бодхисаттва по отношению как к обычным существам, так и к божествам, взял на себя много таких жертв и при этом ни разу для власти, а думая лишь об освобождении. Мара заявляет теперь, что факт его собственной жизни не может подвергаться сомнению, т.к. бодхисаттва сам стал свидетелем своей власти, однако, для жертвы бодхисаттвы нет ни одного свидетеля. На этом касается бодхисаттва земли своей правой рукой и зовет в свидетели земную богиню. Земля вздрагивает шесть раз. Богиня поднимается торсом над поверхностью и складывает руки в почтительном жесте, что бы засвидетельствовать, что бодхисаттва достоен Просветления. Мара и его товарищи убегают, как мелкие звери от рыка льва.

Мара, однако, еще располагает возможностями искушения. Он посылает своих трex дочерей - желание, удовольствие и пристрастие, чтобы отвлечь бодхисаттву. Они танцуют перед его глазами, как баюкающие ветви юного зеленого древа. Они окружают его тепловатыми, воздушными весенними напевами. Но представление преходящих удовольствий не может его пошатнуть. На закате его победа становится совершенной. Древесные нимфы возникли, чтобы почтить его; многие из свиты Мары сконфужены. Наставленные на правильный путь, они постигают созидательное решение стремиться к Просветлению.

Если ты выбросил:
"один" или "два": достигни

В ходе медитации однажды ночью бодхисаттва достигает мистического просветления. После того, как он преодолел различные отвлечения принесенные Марой, проходит он вовремя первой стражи четыре ступени сосредоточения в увеличивающейся и в уменьшающейся последовательности. Глазом Мудрости оглядывает он всех живых существ, очищенным, спокойным и освобожденным от действия кармы умом. Он видит, как они поднимаются и падают в колесе жизни в соответствии со своей кармой. Он видит страдания мира.

В ходе второй ночной стражи он видит свои собственные и прошлые жизни других: опыт целого мира. В ходе третьей и последней ночной стражи он ищет причину всех страданий и соответствующее лекарство. Результаты его писка собраны в Четырех Благородных Истинах: круговорот существований - это страдание для существ; его причины - это жизненная жажда и неведение; Нирвана - это его преодоление; есть методы достижения Нирваны. Незадолго до восхода познает он сущность и причину страдания.

Это понимание, систематизирование в 12-ти звенной цепи взаимозависимого возникновения: страдание и смерть возникают в зависимости от рождения, которое со своей стороны, обусловлено размножением, которое обусловлено вновь через захваченность, желание, чувственность, чувственный контакт, шесть чувств, психофизический организм, сознание, кармическую силу картин и неведение. Он оглядывает их в возвращающейся последовательности: с устранением в неведении начатых поступков больше не может собираться никакая карма. Поэтому не образуется никакое сознание, никакой психофизический организм, и также разбиты все звенья ведущие к дальнейшим перерождению и смерти. Мудрость возникает непосредственно: он полностью пробудился и поет триумфальную песнь:

Много разных рождений прошел я
И искал тщетно того,
Кто дом мне построил.
Но теперь ты найден, о Строитель -
Никогда больше
Не должен ты дом для меня строить!
Все балки сломаны,
Конек обрушился!
Мой ум в полном покое вступил в Нирвану.
Конец всех желаний окончательно достигнут.

Семь следующих недель живет Будда питаясь великодушным даром пастушки, которая становится первым членом буддийской общины. Bo время первой недели остается он в созерцании дерева, которое стало местом его великого свершения. Во вторую неделю он путешествует через 3 000 000 мировых систем. В третью неделю он снова сидит у дерева и в четвертую путешествует к восточному и западному морям. Мара хочет склонить его к тому, чтобы он согласился на окончательное угасание (Прекращение) и оставил свое тело и свою жизнь. В пятую неделю Король Нагов охраняет его от бурной погоды, и в шестую он беседует с некоторыми нищими монахами. В конце седьмой недели, когда он вновь сидит у дерева, двое купцов жертвуют ему еду; они стали, таким образом, двумя первыми последователями-мирянами. «Четыре Великих Короля» дарят ему каждый нищенскую чашу для милостыни; что бы никого не разочаровать, он сплавляет их в одну. Вновь сидит он и ничего не хочет, кроме как оставаться в покое и мире.

Если ты выбросил:
"один" или "два":

Из сострадания к другим Будда покидает свое лесное уединение, чтобы распространить учение. Прежде, когда он сидел под деревом Бодхи, он был мало расположен чему-либо учить, что мало кто мог понять. Поэтому великий Брахма, Верховный Господин Сферы Бесформенного и Господин 33-х богов просят его о том. Благородный спрашивает себя, кого он может сейчас наставлять. Поскольку он знает, что два его бывших учителя не много отличаются, собирается он в Бенарес, чтобы встретить своих прошлых пятерых спутников, несмотря на то, что три нимфы предостерегают его, что Бенарес едва населен и лишен тени. Придя туда, он выпрашивает себе еду и идет дальше, к восточному от города дикому парку.

Когда пять аскетов увидели его приближающимся и заметили его довольно упитанный вид, они решили не приветствовать Будду. Но когда он приблизился, они были поражены его сиянием и оказали, не желая того, ему почет. Он объяснил им, что он обрел не только долгожительство, а стал Буддой полностью Пробужденным и всеведающим. Эти пятеро стали первыми монахами.

В полночь обращается к ним Будда и устанавливает основу взаимопонимания. Затем поворачивает он во время последней стражи этой ночи «колесо учения», колесо символизирует способность: Колесо Учения вращается быстро, сметает все с пути, преодолевает все препятствия на истиной духовном Пути и закрепляет их в сознании, так что больше никогда их не забудешь. Наконец, оно несет одного из них в удаленнейшие области мира. «Поворот Колеса» значит, что Дхарма начинает распространяться.

При первом повороте Великого Духовного Колеса в парке Рсипатана неподалеку от Бенареса, учит Будда серединному пути между САМОНАСЛАЖДЕНИЕМ и САМОМУЧЕНИЕМ, Благородному Восьмеричному Пути. Затем он трижды объясняет Четыре Благородные Истины. Пять монахов немедленно достигают Пути Видения (skr. darsana marga) - полного понимания Четырех Благородных Истин, и от туда -Пробуждения. Совершенный взгляд, совершенное стремление, совершенное усилие и совершенное присутствие сравниваю

Если ты выбросил:
"один" или "два": переходи к

Чтобы впечатлить тех, кому недостаточно устных поучений, Будда свершает чудеса. Из парка в Рсипатана Будда возвращается назад в Магадха. В Шравасти он пребывает при общине длинноволосых аскетов, которые являлись огнепоклонниками. В первый вечер Касьяпа - предводитель этих аскетов - предупреждает его о гневном огнедышащем Нага в хижине, который лишь им самим может быть управляем. Поэтому входит Будда в хижину, побеждает в течение целой ночи огонь огнем и истощает, наконец, силу Нага. Аскеты, которые ждали снаружи, от него уже отказались.

Зимой сотворил Будда, однажды, магическим образом более 500 каменноугольных жаровен, чтобы выразить признательность приютившим его во время холодов. При другом случае Будда помогает им, когда пагубное влияние препятствовало им собирать дрова и доставить жертвенный огонь в Ганг.

В целом потребовалось около 3500 чудес, чтобы обратить эту школу брахманских аскетов, которых не так легко впечатлить. В отдельных случаях Будда посещал очень удаленные области мировой системы горы Меру и приносил оттуда необычайные сокровища: молоко с Западного континента, само вырастающий рис с Куру и плод-Ямбу с горы Меру.

После того, как он, наконец, обратил Аскетов, исчез Будда на 3 недели и пребывал в Небе 33-х, где учил свою мать Дхарме. На лестнице из ляпис-глазури, которая была создана божественными архитекторами, он снова спускается. Монахиня его ордена, как рассказывают, почтила его при возвращении, во время чего она приняла форму Мирового Владыки.

Если ты выбросил:
"один" или "два": войди в

Заключительное действие Тела Проявления это угасание в Нирване. Мара отыскивает Благородного и объясняет, что он должен войти в Нирвану, т.к. свое поручение он выполнил, и воздвиг Учение и Общину, для этой эпохи. Поскольку его главные ученики упустили возможность воззвать, чтобы он остался, отвечает он желанию Мары. Он расторгает кармические силы, которые привязывают его к жизни и живет последние три месяца только через силу своего ума. По дороге в Кушинагар, к месту своего окончательного отживания, он был приглашен кузнецом Чундой, который предложил ему дорогое кушание из свиного мяса. Будда не допускает, чтобы его спутники ели это кушание и говорит закопать остатки, когда он заканчивает трапезу, он заболевает дизентерией.

В День Паранирванры, Будда моется в реке и все поражаются сиянию его физического тела. Это было в 486 году до Христа; ему было 80 лет. Перед самым вечером ложится он между двумя древами Sal на правый бок, руки под голову: «Положение льва». Он встречает последних личных учеников. Первый, музыкант, был обращен, когда он в дверях встретил проявление Будды и воспринял звук играющего иллюзорного тела. Другой, брахманский аскет, становится свидетелем его угасания и поэтому поворачивается к Благородному Восьмеричному Пути.

Своим главным ученикам, которые уже не осмеливаются спрашивать его, дает он последние наставления, ссылаясь на Учение и Общину. Он советует им принимать лишь таких учителей, которые соответствуют поучениям Будды, монашескому ордену и истиной сути вещей. Он отдаст распоряжения относительно своего бренного тела. Они должны быть помещены после сожжения (как «мирового Властелина») в ступу. При угасании он делает своё последнее известное замечание: Кармические связи подчиняются закону растворения, в возникновении и движении меняются они постоянно; все проявления, которые возникли через причину и условие, являются преходящими. Не плачь, а достигни без небрежности твою цель; только через бдительность достигается полное Пробуждение и другие плоды пути.

Будда проходит четыре ступени погружения Сферы Чистых Форм и Четыре Самадхи Сферы Бесформенного. Он проходит до Вершины Существования, равнодушия Прекращения. Все восемь ступеней проходит он вновь обратно и передвигается еще раз на ступени погружения. С последнего кармически нейтрального места (skr. avyakrta) идет он в НИРВАНУ. Земля содрагается, звезды падают вниз, радужный свет и музыка наполняют все четыре стороны света.

Если ты выбросил:
"один" или "два": переведи свои реликвии в ступу над игровым полем и